..續本文上一頁手镯，念珠，手表都得拿來燒會供，取悅于神，很多人窮人就做不到。佛前要七尊佛，七尊佛還不夠，每七尊佛要圍繞七尊佛，七七四十九尊佛，每一尊佛前七盞燈，七個碗，七盆水，羅哩羅嗦的。所以我們有機會到西藏去，到拉薩，到那些個有名的，像格爾木的塔爾寺啊，到那些地方去，會發現，一個藏人他把自己一生的積蓄都供了燈，供了這個酥油，他是這樣來修行。但是要想普及不容易，那爲什麼在今天，它在西方反而藏傳的比禅宗有勢力呢？有一個獨特的政治背景，因爲1949年之後達賴叛逃，在西方跟著走了有四萬人，那麼這四萬人中有很對是喇嘛隊伍，所以他們語言跟西方的英語都很容易學通，跟漢語反而不好學，所以它很快建立了一大堆的禅定中心。所以60年代，隨著嬉皮士運動興起的同性戀，吸毒，搖滾和禅修，它是一起的。是的，60年代，嬉皮搖滾，在禅修的時候它得到的那種定境，因爲藏人嗎，他的藏傳的文化，我們到廟裏去，你看日本禅宗的寺廟，講究枯山水，對吧，中國的山水畫講究是簌簌朗朗，韓信畫兵，一匹馬都沒有，一個兵都沒有，但是紅塵滾滾。張飛喝斷當陽橋、長板坡那個，都是用的這種減的手法，這是漢文化。但是藏文化不是，濃烈。所以你看它什麼都是濃烈，色彩是濃烈，它的風格是濃烈，舞蹈是濃烈，陽光更濃烈，它是不同的風格。所以在西方早期，爲了讓西方人直接體驗到這種禅定的愉悅，一進來給大家免費的飲料，裏邊有些個麻醉劑，60年代有些這樣的行爲。當然隨著大家對這個現象的，對這個事實的法的正確的了解，這個昙花一現就過去了。但是早期的傳播，藏傳佛教在西方確確實實有這個毒品的因素，嬉皮，搖滾和禅修，是非常主流的。那它後來衍生的一個，叫什麼運動了，叫彩虹之家，聽說過嗎？現在全球的彩虹之家，就是同性戀，吸毒和原生態，他們在一起的時候，全世界各地的，大前年是在泰國，本來輪到07年到中國在大理，離大理開車4個半小時到那裏去，大概有十二個老外參加，其中有我認識一個傑克的小夥子也去參加，那都是當時60年代，這個運動留下來的。他們在議事的時候就像印第安的人那樣，那一根草棍，誰拿到草棍誰就是酋長，誰來發言。所以這個運動，那07年在大理，被我們的公安給取締了，搬到日本去了，但他們一直希望來到大陸來。所以這樣一個禅宗文化和密宗文化，密宗文化確確實實作爲一種文化現象，值得人類去尊重，珍惜和保護。但是就相當于，在山泉水清，出山泉水濁，它離開那個特定的文化氛圍，文化土壤了，就畫虎不成不像犬。就像少林武功一樣，在少林那個溝，就羊兒輕輕唱，小草慢慢長，在那裏練武就除暴安良，少林那個武術一離開那個溝，到了中國，別的地方就是打家劫舍，打砸搶，所以就不好了，那個現象，所以藏傳文化也是一樣的。一次晚上夢見騎驢的老和尚，從霧中走來，對我說，別拜觀音，你就是觀音。最近讀到夢參老和尚說，我自己就是佛，佛就是我自己，心外無佛，請問這是不是就是大徹大悟了？你要是不再問我這問題，就認爲我就是佛了，好，從此以後以佛的心，包容天下，以佛的眼慈憫別人，以佛的音容相貌去待人接物，那恭喜你答對了，就是佛。佛教與現代科學有無沖突的地方？沖突的地方蠻多的，直接的沖突，方法論就不同。科學是一次先假設，對吧，多人假設，假設了完後，多人來實踐，然後有的實踐證明這個結論是真的，有的實踐證明這個結論是胡說八道的，然後就僞科學了，像方舟子那樣子打假一樣。但是佛法的禅宗的方法論不是這樣，禅宗的方法論是，外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以證道。方法論上，外息諸緣，眼不看色，耳不聞聲，鼻不嗅氣，舌不知味，身體不接觸別人，然後叫外息諸緣，內心無喘。喘啊，是說你心的波動，你剛跑完，剛得了冠軍分，普斯那遊完了，飛人，鐵人劉翔什麼的，喘。禅定的修習叫風喘氣息，它有個階段，風，像拉風箱一樣，那一定不可能安定，喘，大喘氣，氣，現在我們這個現在叫氣，自然的一呼一吸，但是隨著你禅定的修習，現在我們一分鍾是16次到22次之間，但隨著你的修習，這一分鍾大概要12次到14次之間，呼吸越來越慢，甚至一分鍾8次，一分鍾兩次，都會，慢慢的，內心無喘。心如牆壁，也就是任何東西都幹擾不了你了，外邊打雷，外邊坦克碾過來，外邊飛機降落起飛，都跟你沒關，可以證道，這是厲害了。所以方法論就不同，那結論呢，結論也不同。因爲科學，有很多未知的地方，它就，有些有德養的科學家呢，就比較好，比較客觀的公正的如實的說一句話，像愛因斯坦說，我知道的就像一個皮球，那我知道如果是個籃球，我所知的越多，我未知的接觸面就越大，我未知的就更多，這是一個理性的科學家，比較如實的看待了人對已知世界和未知世界的關系，我們已知的越大，未知的切面就越多。那禅呢，儒家講，儒家對自己的學生說，一事不知儒者知恥。秀才不知門，便知天下事。禅宗不是，禅宗當年唐代，有一個和尚，叫沩山禅師，沩山靈佑，他的師兄跟他說，你上沩山吧，這個地方將來能出一千五百個和尚，這是出祖師的地方，你在這兒呆。他的師兄叫司馬頭陀會風水，看了就上山住了七年，鬼都不上門，草瘋長，呆了七年也不見一個和尚來，完後就下山。這一下山，老虎啊，蛇啊，全在那兒截住了。他說我要真是在這兒開山祖師，你們就讓開，我把馱回去，如果我不是開山祖師，你就把我吃掉，哎，這老虎蛇就把他馱回去。他有個徒弟是宰相裴修的兒子，裴修把兒子送去出家了，裴修的孩子是翰林啊，翰林相當于現在，起碼是國家圖書館的一級編纂人員。完後讓他挑水，這個翰林有點難，小和尚，讓他跳水他不幹，那時候又沒自來水，然後上山裏挑水，山上山下的，很遠啊。然後他就說，翰林挑水和尚吃，不知吃了能消化得了還是消不了。老和尚也不理睬他，到晚上禅堂打坐了，沩山禅師說，小翰林，老僧一坐能消萬擔糧，老僧盤腿一坐，不要說你一挑水啊，萬擔糧是多少斤，老僧一坐能消萬擔糧，能消化的了這麼多。這個就，禅宗跟科學的手段不同，方法不同，結論也不一樣。但是我就覺得西方這句話說的很有道理，恺撒的歸凱撒，上帝的歸上帝，那麼禅宗和科學是在不同的層面，對人類，對人類的生命，對人類生命所要探索所要解決的問題的不同的解決方法，所以不能互相取代，但是也不能互相攻戰，尊重，了解，對話，才是最好的，和睦的，合作的方式，而不是你死我活的沖突。爲什麼人無法證實自身的心理疾病？扁鵲見蔡桓公的時候，是吧，跟他說大王你的病在皮膚，他不信，大王不喜歡聽。再過一個月，大王你的病在哪兒，在腠理，皮膚下，叫腠理，大王不歡喜。七日見了，然後說大王你的病在膏肓不可救也，這時候大王想要找扁鵲，扁鵲跑了。爲什麼，人都不願意正視自己心裏有問題，因爲人在心裏的層面上，都是一個自我欺騙的高手。所以人活著第一件就是自欺，等把自己騙的很開心很開心了，開始幹嘛，騙人，所以自欺欺人。欺人都不開心，還得一起營造忽悠，對吧，互相忽悠。然後你看趙本山賣拐，賣拐，拐了拐了，真的就拐了，然後被欺，所以人就是欺人，自欺，被人欺，但首先是自欺。所以魯迅說真的勇士敢于正視淋漓的鮮血，敢于直面慘淡的人生。那一個真正的禅者，今朝脫下鞋和襪，不管明天穿不穿，他是直面生命的本來。那生命是什麼，苦樂順逆，好壞是非，進退榮辱，永遠是對立的，對不對。所以我們只想要好的，不想要壞的，那只想要白天，不想要黑夜。好，我一直這兩天身體生病，老想寫一篇類似小王子那樣的小小說，什麼意思呢，現在我們都讴歌光明，反對黑暗，那假如就說吧，地球停止自轉10天，會怎麼樣，地球停止自轉10天，地球會怎麼樣？半年全是39度，氣象臺報的。但實際42.5度，對吧，一個禮拜前。那要半年都是42.5度，人怎麼樣？完了。那另半年呢，全是零下42.5度，那人怎麼活呀。所以地球不要說停多了，所以這一切法爾如是。從佛法，禅角度來看，一切的存在都是法爾如是，自然的，這樣子。我們要有一種超然于對錯是非的達觀的胸懷，一種包容的態度，然後很釋然，看待這一切，自己的，他人的。所以即使自己心理有疾病，沒有什麼，正視它，只有正視它你才能找到它的病源，然後才能對症下藥，手到病除。否則的話，你總是遮蔽遮蔽，那麼永遠解決不了這個根本的問題。那什麼是無爲呢？無爲而無不爲，獐旁即鹿，鹿旁即獐，頗有點詭辯的味道。無爲，在佛家的心理學是這樣界定無爲的，它分了兩大類，一類是精神的無爲，一類是物質的無爲。比如說時間是有爲還是無爲？那麼佛教心理學是這樣界定，叫虛空無爲，這個自然的虛空它是無爲的。但時間是人爲約定性，比如說河北省和河南省的交界，北京市的市界和河北和周邊的交界，是有爲還是無爲，這個界是人爲的約定性，所以空間是跟時間才成立的，那空間是人爲的約定，它就是有爲法。這是從自然屬性的無爲，虛空無爲。那從精神上的無爲，是要達到修禅定的非常非常的叫滅盡受想定，滅盡受想，滅盡感受，滅盡判斷，但是，但是你還清清楚楚的明白知道，而又不是糊裏糊塗的不知道，不明白，那個狀態叫做精神的無爲。所以佛家的無爲既是一個境界，也是個手段，還是個過程，還是個方法論。那道家的呢，更多的停留在一個理念上，所以我們看道德經，我們看南華真經，都倡導無爲，甚至用黃老之術來……像文景，漢文帝、漢景帝之治的時候，外飾儒術，內用黃老，用的無爲的來統治，治理國家，養息安民，但是它更多的是不好操作的。那佛家的無爲，它是可以在個體的行爲中去體驗的。至于作爲一種思想，作爲一種學說，爲什麼佛教傳到當年的馬來半島，以及像今天的蘇門答臘島，像爪哇島…

《禅與生活 《MING 明日風尚》讀者沙龍講座》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…