解讀《金剛經》“金剛之智 靈性資本”國學高層論壇

　　——12月27日，“金剛之智 靈性資本”-國學高層論壇，明奘法師主題演講：解讀《金剛經》

　　主持人：下面讓我們以熱烈的掌聲來歡迎明奘法師開始下午的講座。剛才看了下，大家提上來的問題大約有十張紙，我一會就把這些問題交給明奘法師，請他就這些問題爲我們作一個綜合的解答。(掌聲)

　　明奘法師：按照預定的安排，應該是先解讀《金剛經》的密碼，然後智慧問答。大家是想先問答還是先解讀？

　　衆答：先解讀！

　　明奘法師：還是解讀和問答一起來？

　　衆答：解讀！ 解讀！

　　明奘法師：先解毒，好，你們都中了什麼毒了？(衆笑)

　　衆答：貪嗔癡。

　　明奘法師：貪嗔癡，是的。

　　依據佛法說，我們人人都有病——精神病。精神上的病就是貪嗔癡。如果一個人身體有病，然後去醫院看中醫，看西醫，找巫術，找神秘的、未知的力量，大家都會認爲很正常。可若是人精神上有了病，而且是嚴重的貪嗔癡叁毒熱惱，再若爲之四處求醫問藥，大家是不是就覺得這個人有病了，是吧？

　　這就是現代科技帶給人類的一個最大的認知誤區。基督教講我們生而爲人無不具有原罪，佛法不承認原罪，但是佛法說，因爲我們有貪才會來到世間；又因爲來了後不想離開，有了拒絕就産生了嗔；那這種想要的貪欲和不想要的嗔恨究竟從何而來呢？佛法告訴我們那些都是因爲我們根本認知的麻木和無知，也叫做癡，愚癡。貪嗔癡叁毒熱惱對我們每個個體生命都是平等對待的，這跟你讀過多少書，受過多少教育無關。而我們的經典無非都是在告訴我們要如何去認識精神上的，心理上的貪嗔癡，就像擒賊先擒王一樣找到它，然後能夠剿滅的我們去剿滅，不能夠剿滅的我們就加以轉化，再若不能轉化的就隔離，那要實在不能隔離的怎麼辦？置之不理。佛法就是這樣把我們從對貪嗔癡的認知死角拓展到實實在的認知的。

　　佛教上有八個宗派唯識——佛法不叫心理學，因爲心理學比較淺，它只涉及到了意識層面，而意識層面僅僅占佛法唯識的八分之一，另外還有眼、耳、鼻、舌、身識、末那識和阿那耶識，這七個在我們的心理學上是沒有研究的。

　　《金剛經》在佛教的根本經典裏面，在整個的般若部經典裏面，都是精華中的精華。一部六百卷的《大般若經》，大致相當于咱們本科四年，碩士叁年，博士兩年，博士後再兩年加起來讀的書。如果從體積，從文字，從義理，從它認知的角度來看，全世界可能都沒有一個學科的認知能夠有《般若經》這麼多！誰又能窮其一生研究這麼深奧，這麼龐雜，這麼博大的經典呢？所以中國人的祖師大德們――這個祖師大德們既包括曆史上各位出家的高僧大德，也包括中國曆史上的一些學者、研究者，也包括那些廣大的在家信徒們――他們發揚了中國人的一個最大的特色——簡，喜歡簡。我們知道整個叁大法典之一的《易經》，就是把紛繁複雜的宇宙萬象用一個最簡單的卦相，如天地生陰陽，陰陽生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦來表示了。八八六十四卦，衍生了無盡的宇宙萬象，最終無非回到一個一。《金剛經》雖然只有五六千字左右――類似于《道德經》長短――卻是所有的般若經典的精要中的精要，精華中的精華。今天既然是解讀，我就盡可能用術語來給大家進行講解。

　　解讀《金剛經》我們可以從這四件事著手：什麼是它要解決的現象

　　這些現象背後的本質原因是什麼

　　找到了現象，發現了原因，然後就是How to do

　　如何去做。做後的結果，或是效果如何呢－－大到改變所有生命，改變整個世界；小到改變微觀個體生命的人生軌迹，這就是做的用處。

　　《金剛經》共分了叁十二品，是梁武帝的昭明太子後分的。本來的《金剛經》是一個整體，就象在壺裏煮的馄饨，一倒出來是既不分湯，不分料，也不分馄饨，不分皮兒，不分餡的，它是一下子就全出來了。

　　這叁十二節從現象上看有一個最根本的法理——就是揭示了我們對世界宇宙萬象的四個認知誤區：執假爲真，執變爲常，執不淨爲淨，執痛苦爲快樂，也叫四種認知的顛倒，即所謂的“無常見常、不淨見淨、不樂爲樂，常樂我淨”。《金剛經》告訴我們：“凡所有相皆是虛妄。”“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電。應作如是觀。”唐伯虎叫六如居士的名號就是出自《金剛經》的這個“如夢、幻、泡、影，如露亦如電”。大家想想看，露，早上的朝露；幻，劉謙變的戲法；夢，大夢誰先覺，醒來無一物；影，看電影的兩個小時哭得個稀裏嘩啦，出了電影院該幹嘛幹嘛。夢幻泡影露電，沒有一個是久常的。而我們卻把一個變化的，不久長、不堅固的東西當成了實有的，恒久的東西，這是我們一個認知的顛倒，所以佛陀爲其開出的藥方就是“凡所有相皆是虛妄”。

　　那大家馬上就要問了，既然這樣，我們就把一切相都毀了吧：把地球炸了，銀河系滅了，宇宙星空，浩瀚海洋，一切的一切都給它弄沒了，這樣就沒相了，就“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”了，是吧？佛法說，大錯特錯！不是這樣子的。“凡所有相皆是虛妄”，是要我們透過現象看本質，看出那所有的相爲什麼是虛妄的，爲什麼是不久常的，爲什麼是不堅實的，並不是要我們去毀滅它們。

　　首先，它符合一切的存在的現象都是變化的規律：大家想想看，每個生命個體都是從出生後開始成長，進入生命的高峰，然後走向衰老和死亡。從個體的生命現象來看，我們看得見他的“白發不在偏要長，青春欲住卻難留”的變化；從一個國家的政體來說，從古埃及，古希臘，古巴比倫，古印度，古中國，到今天的這些國家，有哪一個王朝，哪一個統治製度能夠延續叁千年以上的？沒有，找不到；那再從自然現象來看，一場印尼的海嘯，整個人類的地圖要重新畫了，是吧？這一天菲律賓的火山爆發了，菲律賓的地圖又得畫。喜馬拉雅山8848.13米，那每年是在升還是在降？乞力馬紮羅的雪山雪峰只剩下二十年就要融化掉了。可是當年海明威在寫《乞力馬紮羅的雪》的時候，想想看那個時候乞力馬紮羅正是赤道上一個獨特的景觀——在赤道那麼炎熱的地方，這個山上卻是積雪的；外在的宇宙也一樣：太陽系，太陽自身，5億年的壽命，一直在燃燒。地球，4.5億年的壽命，上面的石油被抽空，地下水被抽空，地下的礦藏被抽空，然後你想這個地球會怎麼樣？大家只要直觀的想想：當人類把地球裏面的所有液態的，固態的東西都抽空了，那麼那個留下的空間要靠什麼去把它重新填滿？星球在爆炸，星雲也在爆炸，這些就交給科學家去研究，交給一些浪漫的詩人去猜想吧；我們再來看看生命個體內心的心念：早晨，很悲傷；中午，很開心；晚上，有點憂郁；夜裏，失眠，輾轉反側，就是這樣，心情也是在變化的，受想行識亦複如是，都是變化的。因爲變化所以無常，這個叫做“諸行無常”。凡所有相，無不是諸行；一切有爲法，無不是諸行；諸行無常，一切都是在不斷變化的。

　　第二個，一切變化的現象爲什麼必須要變化呢？因爲它沒有一個獨立不變的主宰，這個叫做“諸法無我”。所有的東西找不到一個主宰性，比如說這個麥克風，從它孕育之初，到它被製造成麥克風乃至被按照麥克風使用，存之久遠，麥克風能獨立嗎？諸位說說，能做得到嗎？不可能。爲什麼？不通電，沒聲音；通了電，沒話筒，沒聲音；通了電，有話筒，沒人講，沒聲音，所以它不能做主。這個房間，它說我就想作爲一個大禮堂，永遠上演中華人民共和國成立的那一時刻，申奧成功的那一刻和奧運會成功舉辦的時刻，行嗎？不行。改天我們一位老教授到了九十歲、一百歲，人生的代謝無常結束的時候，這裏也許就是向他的遺體告別的地方。房間不能做主，不能說，我作爲禮堂，永遠要歡快、要喜慶。所以我們仔細去看任何一個現象，都是做不了自己的主的，爲什麼呢？因爲它自身要變化，它要根據外在緣起的一切一起來變化。

　　那這種跟著外在環境被動的變化就是第叁個原因。“凡所有相，皆是虛妄”，指的就是一切事物都被條件所製約著。比如說我們公司上市了，無論是我的股權，還是我的股民都得到了最根本的利益。可是經濟危機一來，完了！什麼都沒有了，悍馬也得賣了！沒有辦法，做不了主。它必須要跟這個大環境去發生隨時隨地的密切的關聯，這個關聯就叫緣起。那麼大家想想看，這個緣起更多的是主動的緣起，還是被迫無奈的緣起呢？有誰敢說：“從今天開始，世界上的所有一切都要對我笑，天要聽我的永遠晴空燦爛，地要聽我的永遠風調雨順，河流，山川，大地，星辰，乃至人事，都要聽我的！”大家想想看，誰會聽你的呢？你只能順天應命，而不能逆天行道，你做不了主的。

　　所以想想看，凡所有相都是變化的，叫無常；凡所有相都是無我的，不能做自己的主宰；凡所有相都是被動的，被製約的。也即是“凡所有相皆是虛妄”這個現象的叁個原因，叫做：諸行無常，諸法無我，然後是無盡的緣起。

　　那麼人活著要麼徹底就是機械的、宿命的奴隸，要麼就是由神來決定，我們的主觀能動性，我們的人生憧憬和夢想要如何實現呢？如果我們因此就開始悲觀消極，那佛教就沒有價值了，它跟悲觀哲學有什麼差別呢？所以接下來《金剛經》告訴我們：“若見諸相非相，即見如來”，一句話，死處逢生！

　　什麼是如來呢？那個李洪志說如來就是比佛高一等的那個佛，簡直是胡說八道。《金剛經》告訴我們：“如來者，諸法無所從來，亦無所去”。你看，無所從來，亦無所去，既沒有來，也沒有去，既然沒有來去，當然沒有變化，既然沒有變化，當然就沒有一個不變的主宰。“若見諸相非相，即見如來”；“如來者，諸法如義”，這些都是《金剛經》第26，27，31，32，15…

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