..續本文上一頁通的人啊，並且他溝通完了，別人就不能再溝通了，斬斷了，你只有盲從，只有無條件地信。我們的佛法不相信這個。上午有一個問題是"佛教和基督教是否有同和異"？從勸善的層面上講，同；從道德層面上講，同；從敦倫盡份，從尊重別人，從提升自己層面上講，完全相同。但是，有個根本不同就是佛教不承認有神，這是最大的不同。並且，不但不承認有個神，同時還倡導人人都能把神打下神壇，人人都可以做神！這一點它太厲害了！自受用就是自我的提升。
我們很容易把一個行苦行的人崇拜成神。少林寺爲什麼整天挨罵？大家想想看，深刻的原因是什麼？就是因爲它背離了我們中華民族的傳統認知：和尚就要做“苦－行－僧”。現在的少林寺它不苦了，他開著寶馬，住的五星級的房間，吃的是素食，但是八菜一湯，它還要上市，更麻煩了，對吧？就是因爲它背離了我們這個苦行僧的傳統認知。但是大家有沒有去研究過曆史，那個唐玄奘——《西遊記》裏的主人公，在印度那爛陀大學留學的時候，專門有四個照顧他的小和尚，一天可以用六個甕的水來洗澡，普通的僧人一天只能用兩個甕的水，他吃的米跟當時印度國王戒日王吃的米是一樣的，白米是國王的米，洗澡是最高等的，照顧他的是四個傭人，跟他的老師戒賢法師待遇是一樣的，沒想到吧？然後回到西安在大雁塔翻譯經典，大家想想看，李世民能讓他睡什麼地方？睡的能是窩蓬嗎，吃的能是破碗帶碴口抓著吃的東西嗎？不可能！但是沒人去研究這些。
我們通常的認知就是：苦行僧才是真僧。但我覺得一個僧人，只有具備了以下幾個標准，才可以說是一個真正兼具弘法得道與自我提升，兼具自受用和他受用能力的僧人。第一個標准：道德。這是最基本的；第二個，人品。有些人，有道德沒人品；也有些人，有人品，但道德有微疵；第叁個，學問；第四個，要有文章，所謂文章，就是要具備他受用的能力，不僅自己明白了道理，還要能夠把這些道理用大家接受的方式傳播出去。否則的話，來到這個場合，跟大家說：各位好，跟著我，閉目！打坐！向心觀！死死觀！，叁天下來，你們沒瘋，我瘋了。所以，這是第四個，要有文章，要能夠把它傳播出去。
胡總書記在十七大後講選拔優秀宗教教職人員的叁個標准：第一個，政治上靠得住；第二個，學識上有造詣；第叁個，品德上能服衆。學識上有造詣，這個容易，專業知識嘛；品德上能服衆，這個不容易，因爲道德的標准不一樣啊。第一個，容易，緊緊跟黨走，一顆紅心嘛。所以今天這樣一個選拔標准，有點過于簡單和粗暴，從而導致了“外來的和尚會念經”現象的層出不窮：來個西藏的活佛大師，哇，都去了，再來個外國的洋和尚，哇，也都去學打坐了。而我們中國的和尚，不行，都是政治和尚，處級和尚，部級和尚，完蛋了啊！這就是社會大環境造成的。所以第五個標准，能力，很重要。
第六個，識見，眼光，胸懷。識見，一種縱深達變的、圓融的，達觀的能力。我們現在要有全球化的概念，今天基督教已經農村包圍城市，敵退我進，敵駐我擾的向我們佛教的傳統陣地進攻了，佛教失去的陣地都被基督教給撿去了。像五臺山周邊的忻州市，全都是基督教的天下。僅僅一個小小的五臺山是佛教聖地，而這個狹小的佛教聖地還變成了旅遊風景名勝區。樓堂管所超過一千個，山上山下的廟47所，有僧人主持的45所。這就是中國的現象，四大名山之首就是這樣的。這些都是很現實的問題，所以要有胸懷、要能包容。當基督教已經都如此了，你還恨不得像太平天國妖魔化一樣把它趕走嗎？不可能。你必須得承認它，接受它，要有這個胸懷。
但是，如果這九大能力都沒有，只要你一苦，一苦百了，中國人就這麼簡單，你信不信？假如今天有一個和尚，叁年沒洗澡，沒換過一身衣服，從來不睡在床上，永遠住在山洞裏，但他這九個能力——道德、人品、文章、能力、修爲、胸懷、眼界、實踐等都一無所有。他就是坐在那裏叁年，吃的都是垃圾堆裏撿來的，他不生病，也不鬧胃腸炎，一苦百了，夠了，我們就會把他崇拜成神。這真的是一個誤區，苦行不是佛法，苦行不是道，我們可以在有限度的時間裏體驗一下它，然後“知非即舍”——知道它不對，放下就是了。
王子出身的釋迦牟尼，受過最高等的教育，家裏有錢，人長得又帥，證道後，在他的有生之年裏，印度上千個王國，90％都接受了他的教化。他的教化不是死後才被人接受和傳播的，這是佛教跟其他宗教最大的不同之處。基督教，耶稣基督去世四百年後羅馬帝國才宣布基督教爲國教。這四百年整個是羅馬原始的宗教和基督教爭鬥的曆史，但佛教沒有，釋迦牟尼以他的道德，他的人品，他的智慧，他的學識，他的威望，以他出家前所有的這些東西，無形中大而化之，感召了國王、有錢人、普通人、貧賤的人，這就叫做“四姓出家，同一釋種；四流入海，同一鹹味”。佛陀在世時，佛教就已經興盛了，佛教的傳播從來沒有通過暴力和血腥去傳播，爲什麼？它太尊貴了--你不請，我不來。漢明帝在公元67年(永平十八年)派了蔡愔，帶了十八個博士弟子去西方請來攝摩騰、竺法蘭兩位法師到洛陽翻譯經典，這樣才來的。
我昨天一到交大的門口，哎，這個地方好，太像個廟了！(衆笑)你們發現了嗎？那校門特別像個廟，因爲過去只有寺廟敢跟皇宮用同樣的顔色，別的任何建築不可以。爲什麼？因爲僧人是皇帝請來做老師的，唐太宗說“得天下之英才而網羅之”，武則天、康熙都說過這樣的話，天下所有的精英都是我的，“率土之濱，莫非王臣；溥天之下，莫非王土。”都是我的，好了，我的老師，你們都得當回事，所以和尚和尚，上與君王同坐，這是從他們的智慧，德行，能力，威望方面來說的；下與乞丐同行，這是從他們的乞食製度來說的，在物質生活上絕對可以享受貧窮。
“自受用，他受用”-- 應該說在今天，《金剛經》也好，其它佛法也好--是最具備推廣價值的。而最值得傳播的就是“他受用”這個層面。“他受用”的高度概括在《金剛經》裏的表述就是“令一切衆生入無余涅槃”。所謂“無余涅槃”就是徹底地斷除煩惱，安心快樂。這裏有一個誤區，很多人認爲斷除煩惱就是死。這就是今天密宗和淨土宗在中國興盛的原因。但這裏面出了問題，問題在哪呢？那就是它使人們對現實的生活持否定態度，往簡單說是否定，往深了說就是反人類、反進步、反科學。爲什麼這樣說呢？你去想想，無論是在美國的自由經濟體製，還是以中國爲代表的計劃經濟體製，還是什麼政治體製，文化體製，宗教信仰體製，在世俗的體製裏面，我們對人所做的一切努力應該持有鼓勵、肯定的態度，還是徹底的全盤否定的態度？應該是肯定和鼓勵的，對吧？知識是進步的階梯，求索的欲望是進步的階梯，但是，它根本不接受這個現實世界一切人爲的努力，它告訴我們一個不能證真，自然也不能證僞的說法：“西方十萬億國土，有世界名曰極樂，其土有佛，號曰阿彌陀佛……”，所以一大堆的老年信徒，六七十歲的見了面就是：“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”
有一次的經曆讓我感到非常尴尬：99年國慶前我陪同一位非常非常有名的大法師住在釣魚臺國賓館，他要在十一觀禮，還要參加國宴。9月30號那天早晨，我陪著他們一行人散步，正趕上武警戰士跑步：“一二叁四！提高警惕！保衛祖國！”他們跑步，大法師還有我們國內、國外的十幾個出家人散步。那位法師有一個虔誠的大企業家弟子，捐了8000萬人民幣幫他在國外某個地方建了一個特別大的道場。這位弟子看武警跑過來，就沖著他們念叨：“阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！”我當時的感覺，跟各位說，如果有地洞我第一個鑽進去。
佛教還有兩部重要的經典叫《法華經》和《觀音菩薩普門品》，裏面有兩句著名的話叫做“是法住法位，世間相常住”，這就又回到了《金剛經》的“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”。“是法住法位”，所以一個領頭人應該掌控全局，而不是身爲總理，整天不是今天去黑龍江種叁顆樹，明天又跑廣東搞個什麼截流，盡幹那些具體而微的事，整個就是消防隊隊員似的忙著救火，這就是“法不住法位”。如若真能大而化之，治大國若烹小鮮一樣，那所有的部長，省長，市長，縣長，鎮長，村長就都能夠徹底地擺平了，你在人間蒸發了也不會有問題的了。
很多的佛教徒現在也出了問題，在家信徒一學佛，好了，我信佛了，佛是老大，佛幫我擺平一切。大家想想看，這是對佛的尊敬呢，還是對佛的妖魔化呢？佛這麼聽你擺布，那不就跟個祭司、巫師一樣了嗎？一個貪官汙吏，貪了3000萬，拿出100萬捐給廟裏，給佛貼了個金，保佑我啊，反貪局、偵緝隊千萬不能來找我啊。(衆笑)大家說現實嗎？佛要是靈，你說這佛不也是個貪官汙吏了嗎？但是，您說不靈，那大家都傳說它靈，咋辦？非常尴尬的一個問題。
因此我有好多文章，不敢在一些場合發表，只好在博客裏自己發發牢騷。我覺得今天的佛教處在一個滅頂之災的狀態，滅頂之災！上午那個男同學問：佛教爲什麼傳播不出去，該怎樣傳播？又問中國現在的漢傳佛教98％全在風景區裏面。賣門票是風景區，旅遊局，文物局，園林，管理局部門，公園，乃至私人老板，上市公司的事，而和尚哪怕分得一杯羹也不算被冤枉了，問題是經濟利益沒有分到一點，所有的惡名、罵名卻全要和尚來背。今天不是農耕時代了，農耕時代消息可以封鎖，現在是網絡信息的時代，這些事情根本就是混淆大家視聽的，我們必須要面對，不能再視而不見了。佛教也不能再這樣人爲刀俎，我爲魚肉地任人宰割了。
因此我一直有個夢想，幹嘛呢？如果讓我做主，我就把五臺山，或者普陀山，…
《解讀《金剛經》“金剛之智 靈性資本”國學高層論壇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…