..续本文上一页晚了，最后一看没有水怎么办呢？在道边停住，渴就渴死吧，就这么地吧！就不管了，休息吧。把地照一照，在干沟旁边，认为没有虫子就坐那休息。等到第二天醒过来的时候，这个渴劲根本就没有，不存在了，而且满口的津液，就不知道什么叫渴了，而且再喝这白水根本就不好喝。原来这个“渴”也是个妄想！
我们为什么不能得到无上的甘露？就因为我们老是被妄想转，不能克服困难。如果克服困难的同时，我们就会得到甘露，就是更真实的东西。所以说我们现在所得到的认为所谓的好，那只不过是一种垃圾。我们捧着这个垃圾去大声地喊叫，“好！好！”实际上不知道有更好的东西。我们就迷在这个垃圾堆里头，认为这就是最好的啦，最殊胜的东西。你不知道从自性中淌出来那个才是真正的好东西！
所以说我们想得到无所得，就必须严格地要求自己去行道。只有你严格地行道，才会得到无所得。千万不要骗自己，一定要努力去做，不能偷懒，不能骗自己。说：“我呀，到时候我往生西方极乐世界就行啦！你看人家年岁挺大的乡村的老婆婆，老人，念几天佛就往生西方极乐世界了。”那只是你说的往生，究竟往没往生，还是升天，还是到人间，还是怎么回事了，都不清楚。必须得有真正的把握，不能糊弄自己。所以有法师就说，都说往生，我看靠不住！就这个意思。
要往生不可能啊，只是想象那么个意思！你必须得靠真实功夫来修持，平时不修持，到时没有这个因缘。世界上没有便宜可得，所以我们现在一定不要图于便宜。听完行道以后，一定要如实，实实在在去行，这是唯一的一条路。
为什么是唯一一条路？因为你再听下去就等于我在害你，你在吃毒药；因为你的理论是靠听来的，如果不去行就等于吃了毒药，你执著这个理论。如果你真正去行，即使你不听，那也是真正的行，你听了以后，更能去行，那速度就更快了。若不行你就等于吃了毒药，反而长了更多的知见，“啊，我知道，原来行道就是那么回事，叫我们往坑里跳，叫我们碰石头，叫我们踩屎尿，叫我们变傻子！世间人都瞧不起的东西，师父叫我们去做呢！”你有这想法可坏了，千万不要这么想。往往最朴实的东西才是最真实的东西，而且是最直接的东西。就在于你会看不会看，你要会看，往往就是最直接了当的事情。
下面我再讲“十方如来菩萨同护叹”。十方如来菩萨就是说十方佛，我们都知道东方、西方、南方、北方，各方上下。那么什么是十方如来和菩萨？虽然我们说的是有十方，实际上这个十方就是我们的自性。因为我们自性是遍虚空满法界的，这个叫十方。如果我们执著在一方，说西方或东方，实际上已经不是十方了。离一切相就是十方，一念清净就是十方，一念正觉就是十方。如果不能一念正觉，你永远也得不到十方。说我从这方再到那方，那你只是说到一方世界，永远也得不到十方。想得到十方就是一念正觉。什么是正觉？就是说“无所得”时你才叫正觉，这时候才是十方如来。
“同护叹”，佛菩萨都同时护持你，赞叹你，不让你受到任何的损害。所有的菩萨都护持你，这菩萨有天上的菩萨，地上的菩萨，各界的菩萨，没有不护持你的。叫你大难化小，小难化了，同时给你讲法，叫你速证菩提。你要是能够这样去修，观世音菩萨就会到你跟前来讲法。到你跟前讲法，那你这个地不就是在西方极乐了吗？大势至菩萨就会到你跟前，赞叹你，给你预记，给你讲法。
所有的菩萨都会这样做的。他们是无相的，他们之所以证到了大菩萨位，就是因为他们“得于无所得”。他们外无一切相，看到有的人能继承他的家业的时候，他们也十分赞叹，毫无所求，实心实意地帮助你，而且不需要你任何的代价。说你如何如何，说我如果没修你的法门——说我修禅的，阿弥陀佛不来，观世音菩萨不来，大势至菩萨不来，那你就错了，那你永远也见不到阿弥陀佛。
你说我修禅的，只有禅宗的祖师大德才会帮助我，其他的祖师大德不会帮助我，修净土的祖师大德不会帮助我，那你就错了。一切菩萨都是一个心，都是无相心，只要你修佛法，你真正去修行，没有不赞叹的。法门不重要，关键我们那个不分别心，那个苦修才是重要的。这个非常重要！所以大家要知道十方佛菩萨都是无相的，我们想成为佛菩萨，我们必须无相，不要分别，才能成为佛菩萨。
“同护叹”，咱们讲的赞叹，要是讲护持的例子，那就更不用说了。过去，我曾经有一回去打水，刚行完道，行完道后去打水，帮助大家打，也包括自己。过去打水的事很少去做，都是别人的事，自从信佛，行道以后，这个心地特别地柔软，愿意为大家做任何的事情。大家能不能做？也能做。但是我就尽量主动去做，并不是为了抢，就觉得这是我应该去做的。而且很自在，没有所求，没有说图于什么，觉得应该去做。拎个水瓶去打热水，走的时候又是经行，自觉不自觉就经行，头一低，就开始慢慢摄心，轻轻往前走。
正走着，那面过来一辆汽车，这时候觉得空中一亮，用眼角稍稍扫一下，只见一块玻璃从头顶直落下来。一个大三角玻璃打了，这个大玻璃从空中就下来了。下来呢，自己也没有任何想法——慌张的，心里非常平静。当这个玻璃落到地上的时候，午，赛6能长久的发心上随时的()天天的要有这么一个信愿要度众生，就轻轻一声响，玻璃没有任何破损。这时候稍稍瞅了一眼，一块大三角玻璃。
刚才过去那辆车，汽车里的人也没有任何表情。要说是往下扔一块玻璃，没有。而且旁边有锅炉房，也没有任何玻璃落下来。你不知道哪落下那么一块大玻璃，就从我那落下来。事后就有一个感觉，就好像有人托着这块玻璃，轻轻地放在地上，这么从空中落下来。而且那时好像还是冬天，按理应该是摔碎了，但是不碎；而且从头顶斜过来，这就免了一难。要是没有这个行道，这一难是免不掉的。所以说我们大家通过这个可以知道，十方佛菩萨都在护持，他们不会让你修行而有所伤害，同时你还能免去无始劫的业障，或重报转轻报。
这样的事情就太多了，本来要说的很多，但是大家在行道上都有了体会，而且感悟事情就更真实、更实在、更多，就不讲那么多了。总之我们只有行道才能称为一个真正的佛子；如果不去这么行道，我们还不能称为一个真正的佛子，这个是个捷径。我们大家一定要去行，不管修哪个法门都应该做，不管是在家出家都应该修，要不我们就不会修行，浪费得太多，平时也不知道怎么改变自己。
“行道本无话可说”，就摄住心念不要打妄想，哪有个语言可说可不说？没有这些话。所以说无话可说，它是究竟。为什么无话可说呢？因为无处不说。《弥陀经》讲了，鸟叫唤，树林在讲法，就是因为无话可说，才一切处都在演法。如果你有话可说，就不会一切处讲法。就因为一切都无话可说，才无处不讲法，都是佛法。
这个无话可说是“以无念为宗”；以修无念为入门，这是我们最根本的东西；无念为我们的归宿，无念为我们的家。所以说要修无念。所有的法门都是为了先达到无念，这才能入门。你没有这个无念，想登佛法的大门，是登不进去的。说我保持一点念、不丁点儿念行不行？也不好使。说我念佛能不能进去？也照样进不去。只要有念都不行，只有无念才能进去。你不能把拐棍当成门，一定要知道，拐棍的目的是让我们达到无念，这就对了。
“慈悲为本”，为什么要慈悲？因为我们的本来面目就是大慈大悲，“无缘大慈，同体大悲”，这是我们本来的面目。我们有了慈悲，就和我们的本来本体相应了。所以慈悲为本，这个“本”就是我们的本来，就是我们的自性，这就是我们本来的面目。所以说我们处处都要慈悲，看一切众生都是前生的父母、未来的佛。所有众生包括有情和无情。如果你把有情看成前生的父母、未来的佛，把无情看成了另外，你也不能成就。一定把有情和无情皆看成前生父母、未来的佛，才会真正的得到大慈大悲。想得到大慈大悲，你必须有这样的胸怀。它是本来的面目，为什么？因为正报和依报是一个，不是两个。
“无所求为持戒”，想得到这个法门你就得以无所求为持戒，没有所求。什么叫无所求？就是要把这个人心死掉；人心死掉了，道心才会生。如果你有所求，就不能死掉人心；人心不死，道心不生。我们不能无所求，就不名为持戒，只有无所求才为真正的持戒。
为什么无所求？因为不用求，因为本来我们一切具足，不管这个小孩也好，大人也好，你不要把他看成小了，看大人很有本领，小孩很可怜，你这永远也不会成佛道。所以黄檗禅师说：“你把众生看成可怜相，那你不会成佛道的。”所以说我们要有无所求的心，因为我们自性不用求，一切都圆满，就一个小虫子它也非常圆满，它也没有少过。因为我们老有分别心，这个人很好，那个人很穷，所以说我们自己不自在，并不是虫子不自在。是我们有分别心，不是那个小孩小，是我们的心有“小孩”，有大小，所以我们心里不自在。很多菩萨变成小孩也很自在，教化我们，我们不知道，认为这是小孩。我们心里有了分别，有了分别就有所求，不管你求好求坏都是无明知见。要想持戒，必须无所求，没有所求的心。包括在你最危险的时候也不要求。
有人曾经问过佛，说当处在危险的时候，四面都有大山向你压来，这时候你怎么办？佛说你只能忍。就是让你忍。为什么叫你忍？就是让你无所求，一切念不动。你要能忍住不动，哪来一个大山？都是我们处在幻中。如果一念分别和害怕，当然了，大山就可以把你压成肉酱。佛就讲了实相，因为我们不懂，所以到处所求。什么叫所求呢？就是我们那个心一动就叫所求；心不动就叫无所求，这才是为真持戒。
“无所得为目的”，刚才讲了无所得，这才是我们的究竟。这个目的就是说已经是究竟了，不要再怀疑，说这里面还有如何如何，那就不对了。因为无所得，没有可得可不得的问题，已经达到究竟。这时我们就明白了，十方世界一切众生的根性、根源、来源、怎么生成的、怎么形成的，一目了然，清清楚楚。我们的狂心顿歇，这时候我们的狂心才顿歇。在不见到实相的时候，你的狂心不会顿歇的。说我修行得挺好，我能控制自己不打妄想，或是少打一段妄想，能不能狂心顿歇？那不行。
真正歇的时候，你只有看到你的实相，你彻底明白了，原来是这么回事，人生是这么生起的，无明是这么回事，我们的本来面目是这么回事，噢，原来如此。这时候的狂心不歇也得歇，能不歇吗，是吧！你就没有啥所求的了。你觉得一切都那么淡泊，一切都是那么虚幻，不真实。而且你也自在了，包括你的情感，你都放下了，要不我们的情感老放不下，一会这个好，一会那个好，这个如何、那个如何。老是不自在，老在分别，东看看，西看看，他如何如何，这个如何如何，和我怎么样。学佛了，本来看得开了，最后还跟自己过不去，老不自在。
所以说我们要想得到真自在，你必须得到无所得。无所得，狂心才能歇，这才是我们的目的。什么是目的？就是我们的本来，我们就是这个样子。所以大家不要怀疑自己。为什么不怀疑自己？就是我们本来就是一个现成的佛，是因为一念不觉，迷了，堕入到众生；因为我们那时不成熟，我们虽然有佛性，但是我们不知不觉生了一个迷觉，所以堕落了。我们通过修行，三身成就，就永远不再迷了。所以说我们得到无所得为目的。
这里就是“略说相貌”。“略说”就是很简单地说一下。“相貌”，什么相貌？就是无所得的相貌。
“心中常悟”，什么叫心中常悟？就是用你的这个心，比如妄想心常去想，想得道，想以后开悟。“悟”就是你的真心，得到你的真心。
“趣入实相”， “趣”就是渐渐地进入，“趣入实相”就是渐渐的进入实相，和实相相应了。一旦相应就会得到实相。
“以助道业”就是助你的道业早成，省得跑了很多的弯路。
“其功德之大，难思难议，难说难尽”，为什么功德这么大，不可说不可说，因为十方佛成就，无不从此来成就，都是这么修的，没有不从这修的。佛这么修，菩萨这么修，我们也得这么修。所以说它的功德不可思议，能成就十方佛。所以说“为十方如来、菩萨，所加持，护念赞叹。众生欢喜拥护，如荷花出水清净，虚空无貌自在。”
《经行讲述：得于无所得时方为道》全文阅读结束。