..續本文上一頁晚了，最後一看沒有水怎麼辦呢？在道邊停住，渴就渴死吧，就這麼地吧！就不管了，休息吧。把地照一照，在幹溝旁邊，認爲沒有蟲子就坐那休息。等到第二天醒過來的時候，這個渴勁根本就沒有，不存在了，而且滿口的津液，就不知道什麼叫渴了，而且再喝這白水根本就不好喝。原來這個“渴”也是個妄想！
我們爲什麼不能得到無上的甘露？就因爲我們老是被妄想轉，不能克服困難。如果克服困難的同時，我們就會得到甘露，就是更真實的東西。所以說我們現在所得到的認爲所謂的好，那只不過是一種垃圾。我們捧著這個垃圾去大聲地喊叫，“好！好！”實際上不知道有更好的東西。我們就迷在這個垃圾堆裏頭，認爲這就是最好的啦，最殊勝的東西。你不知道從自性中淌出來那個才是真正的好東西！
所以說我們想得到無所得，就必須嚴格地要求自己去行道。只有你嚴格地行道，才會得到無所得。千萬不要騙自己，一定要努力去做，不能偷懶，不能騙自己。說：“我呀，到時候我往生西方極樂世界就行啦！你看人家年歲挺大的鄉村的老婆婆，老人，念幾天佛就往生西方極樂世界了。”那只是你說的往生，究竟往沒往生，還是升天，還是到人間，還是怎麼回事了，都不清楚。必須得有真正的把握，不能糊弄自己。所以有法師就說，都說往生，我看靠不住！就這個意思。
要往生不可能啊，只是想象那麼個意思！你必須得靠真實功夫來修持，平時不修持，到時沒有這個因緣。世界上沒有便宜可得，所以我們現在一定不要圖于便宜。聽完行道以後，一定要如實，實實在在去行，這是唯一的一條路。
爲什麼是唯一一條路？因爲你再聽下去就等于我在害你，你在吃毒藥；因爲你的理論是靠聽來的，如果不去行就等于吃了毒藥，你執著這個理論。如果你真正去行，即使你不聽，那也是真正的行，你聽了以後，更能去行，那速度就更快了。若不行你就等于吃了毒藥，反而長了更多的知見，“啊，我知道，原來行道就是那麼回事，叫我們往坑裏跳，叫我們碰石頭，叫我們踩屎尿，叫我們變傻子！世間人都瞧不起的東西，師父叫我們去做呢！”你有這想法可壞了，千萬不要這麼想。往往最樸實的東西才是最真實的東西，而且是最直接的東西。就在于你會看不會看，你要會看，往往就是最直接了當的事情。
下面我再講“十方如來菩薩同護歎”。十方如來菩薩就是說十方佛，我們都知道東方、西方、南方、北方，各方上下。那麼什麼是十方如來和菩薩？雖然我們說的是有十方，實際上這個十方就是我們的自性。因爲我們自性是遍虛空滿法界的，這個叫十方。如果我們執著在一方，說西方或東方，實際上已經不是十方了。離一切相就是十方，一念清淨就是十方，一念正覺就是十方。如果不能一念正覺，你永遠也得不到十方。說我從這方再到那方，那你只是說到一方世界，永遠也得不到十方。想得到十方就是一念正覺。什麼是正覺？就是說“無所得”時你才叫正覺，這時候才是十方如來。
“同護歎”，佛菩薩都同時護持你，贊歎你，不讓你受到任何的損害。所有的菩薩都護持你，這菩薩有天上的菩薩，地上的菩薩，各界的菩薩，沒有不護持你的。叫你大難化小，小難化了，同時給你講法，叫你速證菩提。你要是能夠這樣去修，觀世音菩薩就會到你跟前來講法。到你跟前講法，那你這個地不就是在西方極樂了嗎？大勢至菩薩就會到你跟前，贊歎你，給你預記，給你講法。
所有的菩薩都會這樣做的。他們是無相的，他們之所以證到了大菩薩位，就是因爲他們“得于無所得”。他們外無一切相，看到有的人能繼承他的家業的時候，他們也十分贊歎，毫無所求，實心實意地幫助你，而且不需要你任何的代價。說你如何如何，說我如果沒修你的法門——說我修禅的，阿彌陀佛不來，觀世音菩薩不來，大勢至菩薩不來，那你就錯了，那你永遠也見不到阿彌陀佛。
你說我修禅的，只有禅宗的祖師大德才會幫助我，其他的祖師大德不會幫助我，修淨土的祖師大德不會幫助我，那你就錯了。一切菩薩都是一個心，都是無相心，只要你修佛法，你真正去修行，沒有不贊歎的。法門不重要，關鍵我們那個不分別心，那個苦修才是重要的。這個非常重要！所以大家要知道十方佛菩薩都是無相的，我們想成爲佛菩薩，我們必須無相，不要分別，才能成爲佛菩薩。
“同護歎”，咱們講的贊歎，要是講護持的例子，那就更不用說了。過去，我曾經有一回去打水，剛行完道，行完道後去打水，幫助大家打，也包括自己。過去打水的事很少去做，都是別人的事，自從信佛，行道以後，這個心地特別地柔軟，願意爲大家做任何的事情。大家能不能做？也能做。但是我就盡量主動去做，並不是爲了搶，就覺得這是我應該去做的。而且很自在，沒有所求，沒有說圖于什麼，覺得應該去做。拎個水瓶去打熱水，走的時候又是經行，自覺不自覺就經行，頭一低，就開始慢慢攝心，輕輕往前走。
正走著，那面過來一輛汽車，這時候覺得空中一亮，用眼角稍稍掃一下，只見一塊玻璃從頭頂直落下來。一個大叁角玻璃打了，這個大玻璃從空中就下來了。下來呢，自己也沒有任何想法——慌張的，心裏非常平靜。當這個玻璃落到地上的時候，午，賽6能長久的發心上隨時的()天天的要有這麼一個信願要度衆生，就輕輕一聲響，玻璃沒有任何破損。這時候稍稍瞅了一眼，一塊大叁角玻璃。
剛才過去那輛車，汽車裏的人也沒有任何表情。要說是往下扔一塊玻璃，沒有。而且旁邊有鍋爐房，也沒有任何玻璃落下來。你不知道哪落下那麼一塊大玻璃，就從我那落下來。事後就有一個感覺，就好像有人托著這塊玻璃，輕輕地放在地上，這麼從空中落下來。而且那時好像還是冬天，按理應該是摔碎了，但是不碎；而且從頭頂斜過來，這就免了一難。要是沒有這個行道，這一難是免不掉的。所以說我們大家通過這個可以知道，十方佛菩薩都在護持，他們不會讓你修行而有所傷害，同時你還能免去無始劫的業障，或重報轉輕報。
這樣的事情就太多了，本來要說的很多，但是大家在行道上都有了體會，而且感悟事情就更真實、更實在、更多，就不講那麼多了。總之我們只有行道才能稱爲一個真正的佛子；如果不去這麼行道，我們還不能稱爲一個真正的佛子，這個是個捷徑。我們大家一定要去行，不管修哪個法門都應該做，不管是在家出家都應該修，要不我們就不會修行，浪費得太多，平時也不知道怎麼改變自己。
“行道本無話可說”，就攝住心念不要打妄想，哪有個語言可說可不說？沒有這些話。所以說無話可說，它是究竟。爲什麼無話可說呢？因爲無處不說。《彌陀經》講了，鳥叫喚，樹林在講法，就是因爲無話可說，才一切處都在演法。如果你有話可說，就不會一切處講法。就因爲一切都無話可說，才無處不講法，都是佛法。
這個無話可說是“以無念爲宗”；以修無念爲入門，這是我們最根本的東西；無念爲我們的歸宿，無念爲我們的家。所以說要修無念。所有的法門都是爲了先達到無念，這才能入門。你沒有這個無念，想登佛法的大門，是登不進去的。說我保持一點念、不丁點兒念行不行？也不好使。說我念佛能不能進去？也照樣進不去。只要有念都不行，只有無念才能進去。你不能把拐棍當成門，一定要知道，拐棍的目的是讓我們達到無念，這就對了。
“慈悲爲本”，爲什麼要慈悲？因爲我們的本來面目就是大慈大悲，“無緣大慈，同體大悲”，這是我們本來的面目。我們有了慈悲，就和我們的本來本體相應了。所以慈悲爲本，這個“本”就是我們的本來，就是我們的自性，這就是我們本來的面目。所以說我們處處都要慈悲，看一切衆生都是前生的父母、未來的佛。所有衆生包括有情和無情。如果你把有情看成前生的父母、未來的佛，把無情看成了另外，你也不能成就。一定把有情和無情皆看成前生父母、未來的佛，才會真正的得到大慈大悲。想得到大慈大悲，你必須有這樣的胸懷。它是本來的面目，爲什麼？因爲正報和依報是一個，不是兩個。
“無所求爲持戒”，想得到這個法門你就得以無所求爲持戒，沒有所求。什麼叫無所求？就是要把這個人心死掉；人心死掉了，道心才會生。如果你有所求，就不能死掉人心；人心不死，道心不生。我們不能無所求，就不名爲持戒，只有無所求才爲真正的持戒。
爲什麼無所求？因爲不用求，因爲本來我們一切具足，不管這個小孩也好，大人也好，你不要把他看成小了，看大人很有本領，小孩很可憐，你這永遠也不會成佛道。所以黃檗禅師說：“你把衆生看成可憐相，那你不會成佛道的。”所以說我們要有無所求的心，因爲我們自性不用求，一切都圓滿，就一個小蟲子它也非常圓滿，它也沒有少過。因爲我們老有分別心，這個人很好，那個人很窮，所以說我們自己不自在，並不是蟲子不自在。是我們有分別心，不是那個小孩小，是我們的心有“小孩”，有大小，所以我們心裏不自在。很多菩薩變成小孩也很自在，教化我們，我們不知道，認爲這是小孩。我們心裏有了分別，有了分別就有所求，不管你求好求壞都是無明知見。要想持戒，必須無所求，沒有所求的心。包括在你最危險的時候也不要求。
有人曾經問過佛，說當處在危險的時候，四面都有大山向你壓來，這時候你怎麼辦？佛說你只能忍。就是讓你忍。爲什麼叫你忍？就是讓你無所求，一切念不動。你要能忍住不動，哪來一個大山？都是我們處在幻中。如果一念分別和害怕，當然了，大山就可以把你壓成肉醬。佛就講了實相，因爲我們不懂，所以到處所求。什麼叫所求呢？就是我們那個心一動就叫所求；心不動就叫無所求，這才是爲真持戒。
“無所得爲目的”，剛才講了無所得，這才是我們的究竟。這個目的就是說已經是究竟了，不要再懷疑，說這裏面還有如何如何，那就不對了。因爲無所得，沒有可得可不得的問題，已經達到究竟。這時我們就明白了，十方世界一切衆生的根性、根源、來源、怎麼生成的、怎麼形成的，一目了然，清清楚楚。我們的狂心頓歇，這時候我們的狂心才頓歇。在不見到實相的時候，你的狂心不會頓歇的。說我修行得挺好，我能控製自己不打妄想，或是少打一段妄想，能不能狂心頓歇？那不行。
真正歇的時候，你只有看到你的實相，你徹底明白了，原來是這麼回事，人生是這麼生起的，無明是這麼回事，我們的本來面目是這麼回事，噢，原來如此。這時候的狂心不歇也得歇，能不歇嗎，是吧！你就沒有啥所求的了。你覺得一切都那麼淡泊，一切都是那麼虛幻，不真實。而且你也自在了，包括你的情感，你都放下了，要不我們的情感老放不下，一會這個好，一會那個好，這個如何、那個如何。老是不自在，老在分別，東看看，西看看，他如何如何，這個如何如何，和我怎麼樣。學佛了，本來看得開了，最後還跟自己過不去，老不自在。
所以說我們要想得到真自在，你必須得到無所得。無所得，狂心才能歇，這才是我們的目的。什麼是目的？就是我們的本來，我們就是這個樣子。所以大家不要懷疑自己。爲什麼不懷疑自己？就是我們本來就是一個現成的佛，是因爲一念不覺，迷了，墮入到衆生；因爲我們那時不成熟，我們雖然有佛性，但是我們不知不覺生了一個迷覺，所以墮落了。我們通過修行，叁身成就，就永遠不再迷了。所以說我們得到無所得爲目的。
這裏就是“略說相貌”。“略說”就是很簡單地說一下。“相貌”，什麼相貌？就是無所得的相貌。
“心中常悟”，什麼叫心中常悟？就是用你的這個心，比如妄想心常去想，想得道，想以後開悟。“悟”就是你的真心，得到你的真心。
“趣入實相”， “趣”就是漸漸地進入，“趣入實相”就是漸漸的進入實相，和實相相應了。一旦相應就會得到實相。
“以助道業”就是助你的道業早成，省得跑了很多的彎路。
“其功德之大，難思難議，難說難盡”，爲什麼功德這麼大，不可說不可說，因爲十方佛成就，無不從此來成就，都是這麼修的，沒有不從這修的。佛這麼修，菩薩這麼修，我們也得這麼修。所以說它的功德不可思議，能成就十方佛。所以說“爲十方如來、菩薩，所加持，護念贊歎。衆生歡喜擁護，如荷花出水清淨，虛空無貌自在。”
《經行講述：得于無所得時方爲道》全文閱讀結束。