..续本文上一页就是这个人怎么这样，对外来乞食的都是这样式的。正在有点伤感的时候，有一个长脚的小虫子一下飞到我手上了。那天的风非常大，什么虫子也站不住脚，挺怪，它就能站住，可能身体小。我这手拿着钵，这手拿着包。它站在这手上来回走，完了看看钵里的食物。我寻思它要吃，它没进钵里，又回来了。回来了，大步迈着，又过去瞅瞅食物。噢，我这个心里平了，我寻思不是没人关心我，还有个小虫子关心我呢，它来安慰我了，挺好。我于是就往前走，等走一走再看，小虫子不知道什么时候飞了。
又去一个村子乞食，刚一进村子，人家在那盖房子呢，一个人骑在墙头上，“哎，要饭的来了！要饭的来了！”他就使劲喊“要饭的”。你看这个，来就来呗，他还骑着墙使劲喊，就像看热闹似的。岁数还挺大，一个挺大的人像小孩似的坐那喊，就像世间人起哄似的，这没啥意思。
那也得去呀，去的那家有人，开着门，正听录音机呢，叮当乱响。那个敲门声音，别说他听不见，过一会儿我都听不见了。一看，这不行，就往里走，正好有一个门，还锁着，但里面好像有人。简单敲了几下，里面真有人出来了。那时候还止语啊，乞食也不说话，就是指指自己的牌，那写着“我要乞食”。他瞅一瞅，好，回屋了，给我拿东西。
我这下心里挺乐，我想这回还能有口饭吃。反正现在的希望已经没多少了，前面那几家几乎是没有啥希望了，这是最后一家了，乞着就乞着，乞不着恐怕就这样了，也不抱希望了。哎呀，真出来了，大门没开，给拿了三根地瓜，这么大的小地瓜。问我：“往哪放呀？”我就指着这个钵，意思直接放里面就行了。因为还有铁门，这个钵也不能放地下，你只要手不接触我那个钵就行了。后来她就说：“哎呀，这地瓜不剥皮就放钵里？”我心里话：扒皮就少一块，皮也能吃，也顶饿，你还扒皮呢，来不及了。就扔里了，扔了三个小地瓜。我一看，不管怎么地，自己有一钵酸汤，还有三个小地瓜，这就挺好挺好，行了，这就认了吧。离那门口不远有个石头，就坐在那吃饭。
正吃着，里面有一家也看到我了，看到我后就进屋。因为你只能乞七家，这个家数到了，就不能再乞了，有也不能去了。有一个可能是四五岁的小孩过来了，走到我跟前，他还领个小孩，瞅着我，“给你两个小饼子。”我还寻思挺好，我一看多大呢？苞米面饼子，锅贴，两个合起来才这么大，像两个杏似的，杏要是压扁了可能还比它大一点，反正就像杏吧，像杏那么大。那时就乐得不得了了，不管怎么地，有那片心，你吃一口就饱一口，地瓜皮都舍不得扔，何况这个东西？
我也是拿着钵，他说：“往哪搁呀？”我指着这个钵：往里头扔就行了。后来他就扔里面了，临走了说一句，这四五岁的小孩说：“哎呀，好可怜人啊！”我寻思：这一说，我好像小布娃娃似的，更小了。但是他那片心是挺好。哎呀，别说是咸菜、水果，你别想那些事，那哪能吃饱，也就能吃个四分之一饱。
还别说，就这酸汤，我寻思：还不得有点味什么的？但还挺好吃，不知道是饿的关系，还是佛加持，还挺好。地瓜也吃了，地瓜皮一点没吐，什么东西都没有了，吃得挺好。吃完了，这抬头一看，看见对面不远的地方，正好是厕所门，对着厕所吃的一顿饭。那根本就没看见，什么都没看见，就瞅着钵里了。
后来走到山上了，跟他们居士见面的时候，居士说，“你出去了，我们大家都急坏了，开着车买了好多好吃的东西找你，走这一道也没发现你。”正好是我进村子乞食，他们在路上找，正好走两岔了。心里这后悔，你说，看见他们是不是可以吃个饱？但是又庆幸自己，看见他们就乞不了食了，是不是？没看见他们还能乞食，就是这样。
讲这一段就是说明什么呢？就是在这种情况下，让她把那个东西落在钵里，你别接触她手就可以。所以一定要谨慎，只要能和女人接触的地方，都要远离。
“慎勿与色会”，你只要是和色相触，祸就生。什么是色？所有的东西，只要是你产生贪恋，那祸就在后面跟着你呢。特别是这个女人，刚开始的时候，人家没意你有意，你只要和色一相触，那就生起来了。你觉得她长得挺丑，一样，不管丑俊，那都会起变化的，我们一定要远离，有时候有很多东西不被你察觉。所以凡是色，你都要远离，因为“色会即祸生”，祸肯定生。
为什么肯定生？不是外面生，你里面就开始生了，睡觉做梦就有欲漏了，就有妄想了，它都污染你那个心了。就是今天不生，它慢慢也会生起来的，积少成多。今天多看一眼、明天多瞅一眼，或是明天冷不丁瞅一眼、后天瞅一眼，最后那眼神都收不回来了，到时候你能不起作用？不可能的事，既然瞅，它就会起变化，所以我们绝对不能瞅，一定要把眼神控制住，把你的眼皮变得长长的，垂下来。
【释】“得阿罗汉已”，你若得到阿罗汉、证果了，断这见思烦恼。“乃可信汝意”，那时候才可以稍微地信一点自己的意念，但还不可以多信。
我们什么时候能够相信我们的“意”呢？得阿罗汉果，你还不可以多信，因为你还没有究竟的智慧。这时候你才可以相信自己，但还不能完全相信。所以说，你得到阿罗汉果，不懂得佛的戒律的开遮持犯，也不允许你离开师父的。因为你还没有得到究竟，这个都是很重要的。
我们平时应该做这种思惟：汝意不可信，不要与色会。不光这里讲，《楞严经》里也讲了这个“汝意不可信”，不要相信你的意思，所以我们都要这样。这个作为我们修行的一个很重要的课题，如果我们能够真心实意地、实心实意地去做，你就在走向无为法。我们打坐的目的就是排除我们的杂念妄想，要它产生定力，不随着妄想走。妄想啊，它有一股暗流，这种暗流从来没有停止过，所以我们用定力去断它，用我们的智慧去断它，用我们的戒律来断它。这才可以断的。
“戒定慧”是我们修行的一个关键地方，它是无价之宝，又称为无漏。贪嗔痴只能用戒定慧来对治，所以只要大家努力，终有一天会得道。我觉得大家已经听得很多，就这些，哪句话都够我们修一辈子的，是不是？哪句话都够我们修一辈子。关键是我们光“听”，不去“行”是不行的，平时日常修行中的这些东西，我们都把它捡起来，就要按照去做，反复地思惟，思惟正确了就去做，早晚一天会得道的。佛法在于行，在于心行，要不被它所转，这个很重要。
今天这个第二十八章就讲到这，好，今天就到这里。
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昨天讲了第二十八章，“意马莫纵”，讲了“慎勿信汝意，汝意不可信。”因为它是妄想，所以说“慎勿信汝意，汝意不可信”。为什么说“汝意不可信”呢？因为它既然是妄想，不管它是好的、坏的，它都是妄想，所以说“汝意不可信”。妄想生出来的只能是妄想。我们想修道，就要不顺着妄想走，所以我们必须有正念，绝对不能有这种妄想，所以说“慎勿信汝意”。我们一定要明白，我们的想法就是妄想。
这个妄想，我们大家有时候不认识，认为：“人不就得有想法？没有想法能活着吗？”我们这么认为就错了，因为你不知道，你本来的“我”，它不需要想。想是众生所生起来的想，众生才有想，佛没有能想和所想，这点是非常重要的。人有时候为什么不能认识到这地方？说：“我不想，还叫人吗？我能活着吗？我能办事情吗？”这就给我们提出了一个重大的问题，修道成功不成功，这就是一个关键的问题了。如果这关你要是不清楚，那就要走很漫长的一段路程，就得一个阶梯一个阶梯地去走，而且等有所体会的时候，那已经是很长一段时间了。所以我把这个问题给大家说清楚。
佛已经讲了，“慎勿信汝意”，就是说，这个妄想，从我们无始劫来的一念无明就开始逐渐地形成了，形成了什么呢？妄想。什么妄想？幽隐妄想。幽隐妄想不断地生起，就生起了微细的妄想；微细的妄想又变粗，变成细妄想；最后变成粗妄想。
那我们是哪一步呢？我们现在正是处在粗妄想的阶段，我们现在的所作所为就是个粗妄想。粗妄想里有恶妄想和善妄想，我们现在修道了，是处在粗妄想里的善妄想，若做恶事就是粗妄想里的恶妄想。你想一想，既是妄想，我们的这个“意”能相信吗？所以一定要清楚“慎勿信汝意”，你一定要知道这个根本。佛说你一定要谨慎，千万千万不要相信你的想法。你的想法正是粗妄想，所以不能相信。
我们知道了这个根本以后，下一步就明白了，“汝意不可信”。汝意，我们既然知道它是粗妄想，不可信。我们修道修了很长时间，不断地努力，有了修持功夫，最后心里有所清净，有很多的境界就现前了，那是细妄想。细妄想可不可以相信呢？佛告诉你，“汝意不可信”，你这时候的意思还不可信。我们又不断地努力，心里更清净，而且有一种如如不动的感觉，这时候的心态就非常好了，甚至见光，心里有时候稍稍有一点透明的感觉了，心里简直像开花般地乐。我们这时候的想法能不能相信呢？佛告诉你“汝意不可信”，还是不能相信的。
我们又不断地修行，甚至放大光明，就有放大光明那种感觉，出现了这个眼、那个眼、那个通，有很多的东西都生起来了，甚至了不起了。这种情况，你的意可不可信呢？佛说“汝意不可信”，汝意还不可信哪。我们不到究竟的时候，就不能相信我们的“意”。什么是究竟，要什么时候才能相信我们的意呢？就是没有意的时候，没有想的时候，我们才可以相信。
这是一个矛盾吧？是不是？很大一个矛盾。“你说这个事情让我们相信，让我们想，要相信汝意，那什么时候才能让我们相信呢？”就是让你永远也不要相信，你真正的永远不相信，放下了，你那个意就变成了智慧，它就没有能想和所想了，不用你动脑子去想了。
就比如喝水，打开盖就喝下去了，他不用这个，他连杯都不用，为什么不用杯？…
《佛说四十二章经讲解 第二十八章 意马莫纵》全文未完，请进入下页继续阅读…