..續本文上一頁就是這個人怎麼這樣，對外來乞食的都是這樣式的。正在有點傷感的時候，有一個長腳的小蟲子一下飛到我手上了。那天的風非常大，什麼蟲子也站不住腳，挺怪，它就能站住，可能身體小。我這手拿著缽，這手拿著包。它站在這手上來回走，完了看看缽裏的食物。我尋思它要吃，它沒進缽裏，又回來了。回來了，大步邁著，又過去瞅瞅食物。噢，我這個心裏平了，我尋思不是沒人關心我，還有個小蟲子關心我呢，它來安慰我了，挺好。我于是就往前走，等走一走再看，小蟲子不知道什麼時候飛了。
又去一個村子乞食，剛一進村子，人家在那蓋房子呢，一個人騎在牆頭上，“哎，要飯的來了！要飯的來了！”他就使勁喊“要飯的”。你看這個，來就來呗，他還騎著牆使勁喊，就像看熱鬧似的。歲數還挺大，一個挺大的人像小孩似的坐那喊，就像世間人起哄似的，這沒啥意思。
那也得去呀，去的那家有人，開著門，正聽錄音機呢，叮當亂響。那個敲門聲音，別說他聽不見，過一會兒我都聽不見了。一看，這不行，就往裏走，正好有一個門，還鎖著，但裏面好像有人。簡單敲了幾下，裏面真有人出來了。那時候還止語啊，乞食也不說話，就是指指自己的牌，那寫著“我要乞食”。他瞅一瞅，好，回屋了，給我拿東西。
我這下心裏挺樂，我想這回還能有口飯吃。反正現在的希望已經沒多少了，前面那幾家幾乎是沒有啥希望了，這是最後一家了，乞著就乞著，乞不著恐怕就這樣了，也不抱希望了。哎呀，真出來了，大門沒開，給拿了叁根地瓜，這麼大的小地瓜。問我：“往哪放呀？”我就指著這個缽，意思直接放裏面就行了。因爲還有鐵門，這個缽也不能放地下，你只要手不接觸我那個缽就行了。後來她就說：“哎呀，這地瓜不剝皮就放缽裏？”我心裏話：扒皮就少一塊，皮也能吃，也頂餓，你還扒皮呢，來不及了。就扔裏了，扔了叁個小地瓜。我一看，不管怎麼地，自己有一缽酸湯，還有叁個小地瓜，這就挺好挺好，行了，這就認了吧。離那門口不遠有個石頭，就坐在那吃飯。
正吃著，裏面有一家也看到我了，看到我後就進屋。因爲你只能乞七家，這個家數到了，就不能再乞了，有也不能去了。有一個可能是四五歲的小孩過來了，走到我跟前，他還領個小孩，瞅著我，“給你兩個小餅子。”我還尋思挺好，我一看多大呢？苞米面餅子，鍋貼，兩個合起來才這麼大，像兩個杏似的，杏要是壓扁了可能還比它大一點，反正就像杏吧，像杏那麼大。那時就樂得不得了了，不管怎麼地，有那片心，你吃一口就飽一口，地瓜皮都舍不得扔，何況這個東西？
我也是拿著缽，他說：“往哪擱呀？”我指著這個缽：往裏頭扔就行了。後來他就扔裏面了，臨走了說一句，這四五歲的小孩說：“哎呀，好可憐人啊！”我尋思：這一說，我好像小布娃娃似的，更小了。但是他那片心是挺好。哎呀，別說是鹹菜、水果，你別想那些事，那哪能吃飽，也就能吃個四分之一飽。
還別說，就這酸湯，我尋思：還不得有點味什麼的？但還挺好吃，不知道是餓的關系，還是佛加持，還挺好。地瓜也吃了，地瓜皮一點沒吐，什麼東西都沒有了，吃得挺好。吃完了，這擡頭一看，看見對面不遠的地方，正好是廁所門，對著廁所吃的一頓飯。那根本就沒看見，什麼都沒看見，就瞅著缽裏了。
後來走到山上了，跟他們居士見面的時候，居士說，“你出去了，我們大家都急壞了，開著車買了好多好吃的東西找你，走這一道也沒發現你。”正好是我進村子乞食，他們在路上找，正好走兩岔了。心裏這後悔，你說，看見他們是不是可以吃個飽？但是又慶幸自己，看見他們就乞不了食了，是不是？沒看見他們還能乞食，就是這樣。
講這一段就是說明什麼呢？就是在這種情況下，讓她把那個東西落在缽裏，你別接觸她手就可以。所以一定要謹慎，只要能和女人接觸的地方，都要遠離。
“慎勿與色會”，你只要是和色相觸，禍就生。什麼是色？所有的東西，只要是你産生貪戀，那禍就在後面跟著你呢。特別是這個女人，剛開始的時候，人家沒意你有意，你只要和色一相觸，那就生起來了。你覺得她長得挺醜，一樣，不管醜俊，那都會起變化的，我們一定要遠離，有時候有很多東西不被你察覺。所以凡是色，你都要遠離，因爲“色會即禍生”，禍肯定生。
爲什麼肯定生？不是外面生，你裏面就開始生了，睡覺做夢就有欲漏了，就有妄想了，它都汙染你那個心了。就是今天不生，它慢慢也會生起來的，積少成多。今天多看一眼、明天多瞅一眼，或是明天冷不丁瞅一眼、後天瞅一眼，最後那眼神都收不回來了，到時候你能不起作用？不可能的事，既然瞅，它就會起變化，所以我們絕對不能瞅，一定要把眼神控製住，把你的眼皮變得長長的，垂下來。
【釋】“得阿羅漢已”，你若得到阿羅漢、證果了，斷這見思煩惱。“乃可信汝意”，那時候才可以稍微地信一點自己的意念，但還不可以多信。
我們什麼時候能夠相信我們的“意”呢？得阿羅漢果，你還不可以多信，因爲你還沒有究竟的智慧。這時候你才可以相信自己，但還不能完全相信。所以說，你得到阿羅漢果，不懂得佛的戒律的開遮持犯，也不允許你離開師父的。因爲你還沒有得到究竟，這個都是很重要的。
我們平時應該做這種思惟：汝意不可信，不要與色會。不光這裏講，《楞嚴經》裏也講了這個“汝意不可信”，不要相信你的意思，所以我們都要這樣。這個作爲我們修行的一個很重要的課題，如果我們能夠真心實意地、實心實意地去做，你就在走向無爲法。我們打坐的目的就是排除我們的雜念妄想，要它産生定力，不隨著妄想走。妄想啊，它有一股暗流，這種暗流從來沒有停止過，所以我們用定力去斷它，用我們的智慧去斷它，用我們的戒律來斷它。這才可以斷的。
“戒定慧”是我們修行的一個關鍵地方，它是無價之寶，又稱爲無漏。貪嗔癡只能用戒定慧來對治，所以只要大家努力，終有一天會得道。我覺得大家已經聽得很多，就這些，哪句話都夠我們修一輩子的，是不是？哪句話都夠我們修一輩子。關鍵是我們光“聽”，不去“行”是不行的，平時日常修行中的這些東西，我們都把它撿起來，就要按照去做，反複地思惟，思惟正確了就去做，早晚一天會得道的。佛法在于行，在于心行，要不被它所轉，這個很重要。
今天這個第二十八章就講到這，好，今天就到這裏。
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昨天講了第二十八章，“意馬莫縱”，講了“慎勿信汝意，汝意不可信。”因爲它是妄想，所以說“慎勿信汝意，汝意不可信”。爲什麼說“汝意不可信”呢？因爲它既然是妄想，不管它是好的、壞的，它都是妄想，所以說“汝意不可信”。妄想生出來的只能是妄想。我們想修道，就要不順著妄想走，所以我們必須有正念，絕對不能有這種妄想，所以說“慎勿信汝意”。我們一定要明白，我們的想法就是妄想。
這個妄想，我們大家有時候不認識，認爲：“人不就得有想法？沒有想法能活著嗎？”我們這麼認爲就錯了，因爲你不知道，你本來的“我”，它不需要想。想是衆生所生起來的想，衆生才有想，佛沒有能想和所想，這點是非常重要的。人有時候爲什麼不能認識到這地方？說：“我不想，還叫人嗎？我能活著嗎？我能辦事情嗎？”這就給我們提出了一個重大的問題，修道成功不成功，這就是一個關鍵的問題了。如果這關你要是不清楚，那就要走很漫長的一段路程，就得一個階梯一個階梯地去走，而且等有所體會的時候，那已經是很長一段時間了。所以我把這個問題給大家說清楚。
佛已經講了，“慎勿信汝意”，就是說，這個妄想，從我們無始劫來的一念無明就開始逐漸地形成了，形成了什麼呢？妄想。什麼妄想？幽隱妄想。幽隱妄想不斷地生起，就生起了微細的妄想；微細的妄想又變粗，變成細妄想；最後變成粗妄想。
那我們是哪一步呢？我們現在正是處在粗妄想的階段，我們現在的所作所爲就是個粗妄想。粗妄想裏有惡妄想和善妄想，我們現在修道了，是處在粗妄想裏的善妄想，若做惡事就是粗妄想裏的惡妄想。你想一想，既是妄想，我們的這個“意”能相信嗎？所以一定要清楚“慎勿信汝意”，你一定要知道這個根本。佛說你一定要謹慎，千萬千萬不要相信你的想法。你的想法正是粗妄想，所以不能相信。
我們知道了這個根本以後，下一步就明白了，“汝意不可信”。汝意，我們既然知道它是粗妄想，不可信。我們修道修了很長時間，不斷地努力，有了修持功夫，最後心裏有所清淨，有很多的境界就現前了，那是細妄想。細妄想可不可以相信呢？佛告訴你，“汝意不可信”，你這時候的意思還不可信。我們又不斷地努力，心裏更清淨，而且有一種如如不動的感覺，這時候的心態就非常好了，甚至見光，心裏有時候稍稍有一點透明的感覺了，心裏簡直像開花般地樂。我們這時候的想法能不能相信呢？佛告訴你“汝意不可信”，還是不能相信的。
我們又不斷地修行，甚至放大光明，就有放大光明那種感覺，出現了這個眼、那個眼、那個通，有很多的東西都生起來了，甚至了不起了。這種情況，你的意可不可信呢？佛說“汝意不可信”，汝意還不可信哪。我們不到究竟的時候，就不能相信我們的“意”。什麼是究竟，要什麼時候才能相信我們的意呢？就是沒有意的時候，沒有想的時候，我們才可以相信。
這是一個矛盾吧？是不是？很大一個矛盾。“你說這個事情讓我們相信，讓我們想，要相信汝意，那什麼時候才能讓我們相信呢？”就是讓你永遠也不要相信，你真正的永遠不相信，放下了，你那個意就變成了智慧，它就沒有能想和所想了，不用你動腦子去想了。
就比如喝水，打開蓋就喝下去了，他不用這個，他連杯都不用，爲什麼不用杯？…
《佛說四十二章經講解 第二十八章 意馬莫縱》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…