..續本文上一頁他不渴，喝它幹嗎呀？多那事幹嗎？是不是？他不存在渴的問題。哪像我們想象的：人得吃飯，還得用勺子、用缽，到那個時候，我們的缽可能從空中飛出來，天人來給送食物。咱們想的是那一套，那都是你世間人的想法。

　　到時候像那天人，最高的天人，意念一動就吃了，是不是？意念一動就把飯吃了，滿口留滿了那種清香，肚子還飽，沒有饑餓的感覺。那味道一樣一樣的，甚至比你吃的那個東西還甜蜜。那不是你想來的，你想，它不會得來的，就這種狀態，你想它都不來，所以說不用想。但是他這裏還有個細妄想，它不是粗妄想，是個細妄想，所以那個情況我們也不可相信。

　　那我們什麼時候可以相信自己呢？那就是證到佛那個地步，沒有妄想了。證到阿羅漢了，這才可以稍微相信一點自己的意思，但是和究竟比，還差一塊。只有達到究竟的時候，我們才能相信自己。等你相信自己的時候，是什麼時候？大家能說一下嗎？誰說一下，什麼時候可以相信自己呢？

　　弟子：無念。

　　對，無念的時候。還有誰能說一說？

　　真正相信自己的時候就是無我了，無我的時候才能真正地相信自己。這也怪啊，無我了還要相信自己。那時候才有自己，那是個真我，有我的時候都是個假我。所謂的真我那只是個代名詞，是針對我們的假我而說的。那個時候，我們才可以真正地相信自己，你不證到這個地步永遠不行。因爲什麼呢？我們的想法正是一個汙垢，是個灰塵。

　　比如說這個粉筆，我們在沒有定力的時候，說：“我要拿四根粉筆”，我們就得一根一根地把它數過來，一二叁四地拿過來，我們就得這麼費事地拿過來。當我們的定力達到一定程度的時候，不用想的時候，或是微細想的時候，剛一動念說“需要四個”，只要輕輕地一動念，順手一拿，不用數，它也是四個。你怎麼想它怎麼做，你念頭一動，和外面都是相應的，你說還用你想嗎？這個時候都不用你想，但是那裏面還有想，這還是個微細地想，你察覺不出來了。

　　何況我們最後達到無念，整個叁千世界都化爲一真實。化爲一真實的時候，那根本就不存在什麼粉筆、水這些事了，都沒有啥意義了，連我都不存在了，要這些東西幹嗎？還有啥意義？是不是？啥意義都沒有，但是無事不辦，不是說我們像個木頭疙瘩，而是無事不辦。像鏡子一樣，鏡子本來是空的，啥也沒有。你來，它也照；他來，它也能照；都來還都能照。你走，它也那樣，它也沒有減少，鏡子還是鏡子；你來了，照了，它也沒有增多，就這麼自在。

　　所以我們通過這個知道：汝意不可信，千萬不要相信自己的想法。我們相信什麼呢？相信踏踏實實地去修行，不要打妄想，我們就相信它。你就往這條道走，沒有不成就的。你天天能用上功夫，你行住坐臥、幹活、吃飯，你就爬電線杆子都能用上功夫，沒有用不上功夫的。你幹活用功夫有時候還挺起作用，見物不迷，是不是？我就算不能證道、不能轉化你，最起碼知道你是空的，我心裏透點亮，那我們就很自在了。慢慢地用功用功，到了一定程度，就要有成果的。因爲你種下什麼種子得什麼果，你種下的是無爲種子，能不得無爲果嗎？是不是？那成道就快了。

　　所以修道第一步種下的種子是很重要的。爲什麼要發願？就是讓你種下無爲種子。通過發願來舍掉我，你種下了無爲的種子，將來收獲的就是這個。外道種下了個“我”的種子，所以他的收獲就是“我”的果，那也沒辦法，用什麼心得什麼果。這是很厲害的一件事情，所以我們大家修道的時候，千萬要注意這些問題。

　　當我們生起煩惱的時候，我們要知道“汝意不可信”；當我們順利的時候，我們要生起“汝意不可信”，不能高興，高興就是起心動念。我們需要什麼呢？是清淨。佛法的興旺在清淨，清淨就是佛法的興旺，這個是根本的東西，你得掌握住。這樣的話，將來你們當大法師的時候，給人談問題的時候，一下就能抓住要點；抓住要點了，談完了以後人家能得到解脫，你自己也得到解脫。因爲啥呢？你反複地講了以後，自己也産生了那種印象，心也往上使勁了，對問題就逐漸地放下了執著。

　　我們關鍵還得用實修實證，打好基礎，第一步基礎是什麼？學戒。學戒和無爲法有什麼關系？戒律就是無爲法，真正懂得無爲法的人，沒有不守戒的。他說：“這也不對呀，這個守戒不在戒相上嗎？這不有相嗎？怎麼說修無爲法必須守戒呢？”所以說，我們是用我們的思惟考慮問題，用有爲法去思惟無爲法，那個心沒法思惟。我們都是用我們那個想法來理解什麼叫相？什麼叫無相？是不是？所以我們的理解就不正確了。如果我們能夠清清楚楚地知道無爲法，那就更好了。如果我們不知道，通過聽人講，能夠理解也是很好的。

　　真正明白無爲法的人，他一定會遵守戒律，而且非常喜歡戒律。只有戒律才是最清淨者，佛法裏最清淨者就是戒，特別是比丘戒、沙彌戒最清淨。這是誰說的呢？是宗喀巴大師說的，不是我說的。宗喀巴是密宗黃教的一代宗師，他在六百年前就講了這句話，他說：“研究來研究去，看了很多的經典，最清淨的就是比丘戒，出家戒最清淨，沒有比它再清淨的。”對于這個，我們應該非常清楚。

　　一個無爲的人也叫無學人，不學了，已經都學滿了。無學人最尊重的就是戒，他把戒看得比生命還珍貴。有的人說：“我不用持戒，我心裏明白了佛法。”一聽這，根本就沒有開悟，這就是佛教裏的混子，那習性、毛病太多了。他不知道戒就是佛，佛就是戒，他不知道這點，他不知道佛的無量化身，以爲那個戒是相。越是無相的人，他越會尊重戒，爲什麼會這樣？因爲他心裏就是一個戒，無爲就是戒的成就。因爲他自己的法身慧命在那塊，他知道自己的成就全靠戒來成就的，他能不尊重戒嗎？他那個心處處都在遵守戒律。

　　像證到初果了，他腳都不踩蟲子，你叫他吃衆生肉，可能嗎？就算他能把衆生超拔出去，他都不會吃的。他對衆生那種愛護的心情，那是無法用語言表達的。雖然他離一切相，沒有衆生的心理，但是對衆生的那種慈悲，對于萬事萬物，特別是佛法的那種慈悲，那是沒法說沒法說的，他充滿了慈悲啊！

　　慈悲的人，他知道守戒是往解脫走，你說他能不去恭敬、尊重嗎？是不是？不可能像那些人胡說亂說的，“持什麼戒律，我們修道了，坐禅了，不用持戒。一句佛號念到西方極樂世界了。我們打坐，什麼五戒……”這都不行的，這都是不懂得佛法，而且他的基礎沒打好，沒從戒律方面打基礎。他最害怕的就是戒律，因爲他心裏恐懼的就是戒，只不過是打著西方極樂世界的旗號，打著坐禅的旗號來破壞佛法，所以這種人就是魔。末法時期的魔如恒河沙，什麼是魔？不持戒就是魔。

　　我們在修行中一定要把這個戒打得牢牢的，你就打到什麼程度呢？就是：一本戒律書，你都得把它看破了，背熟了，張口閉口，腦子裏全是這種戒律，而且自己都不能理解，“我這麼做爲了什麼？”不知道，都感覺到自己學戒學得枯燥，前進得都無路了，到那種程度，你才有一個轉機。什麼轉機呢？就是持戒的一種清淨自在，它就會現前了。那可了不得了，那真是可以做人天之師了，那真是度無量無邊的衆生了，別人都把你當成佛一樣看待，因爲你有戒。

　　所以我們作爲沙彌來講，首先要做的是戒；作爲大戒師來講，首先要做的還是戒；作爲居士來講，首先要做的還是戒。不用合計了，就是戒。所以咱這一生就跟戒拼了，戒就是我們的法身慧命，就是我們的本體，我們就是這麼來成就自己。

　　這裏講到“汝意不可信”，還有一個“慎勿與色會”。你如果能夠“汝意不可信”，就不會“與色會”，因爲你不會見物著物。見到杯、見到水，“哎呀，太好了，這太解渴了。”你已經被物轉了。就是怎麼渴，怎麼難受，你都要控製你的心念，不隨它轉，諸法空相。腦子想的所有想法，都把它放下，有時候實在是放不下，你就念“阿彌陀佛”，“阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛……”完事了，我轉移一下子，我念阿彌陀佛去了，我不跟你搞這個。就得這麼去做，完了馬上就會空它。

　　好，這一章就講到這。

《佛說四十二章經講解 第二十八章 意馬莫縱》全文閱讀結束。