..续本文上一页中的我，不过如此而已！我们一直执著的那个“我”，执著的那个生命自体，其实不过是这些功能的组合和现象而已，哪有实体的、永恒的、不变的我呢？还有，我们在常常系念的割舍不掉的喜欢的东西，这种常、恒、住、不变异的这种观念和法，它本身其实是空，是没有实性的，非实的。只要你体会这个，就能体会到无我、无我所。其实，体会不难哪！是要和我们的习性、那个我执对立时，比较难。但是，诸位：如果我们再进一步，你会发觉到那个我执、习性、惯性、习性深染、很强很强的那个我执时，也要把那个我执的实有性观察清楚唷！注意听！这句话很重要！它是实在的、不变的、永恒的，还是缘起刹那刹那即生即灭的？我们能不能受用就在这个一念之间哪！我们可以找自己染习比较深的那个习性试验看看，只要你用心地看它时，你会发觉真相。再顽强的习性经不起你身心的观察，注意听！经不起的！再强的习性哦，再强的染著都经不起如实观照，注意听！就在这里：它刹那就消灭，你就知道它的无常性，它的非实性，它的无自性，你就不会被它骗了，说：“那个是实在的，那个是没有办法的，是怎样深细的，我永远都脱不了”！你马上就改观：原来，我们可以作主的！你会发觉这一点：原来，我可以不接受的，原来我可以超越它的！这个就是一个真相的问题，实性的真相问题，这个地方要注意哦！千万不能做习性的奴隶，永远随它转！当习性起来时，如果你真的观察它，它能存在多久？注意听！它是永恒存在呢？还是触缘而起，当下就灭？要观察它，不要被自已的一个惯性而迷惑。不要以为没有办法，你认为没有办法，那你只有做习性的奴隶了！
全念处：四念处的“法念处”是涵盖身、受、心、法的，所以叫全念处。从所有的整体的身心去观察，还是观察它是“无常、无我”的——非常、非我。但是，一下子要让你们从生命的整体性去了解比较难，从个别的单一的所缘比较容易，有一个明显的所依，比较容易上手。那么，师父教的如实观照是尽量不让它产生分离，是整体性的观察，生命是一个整体的观察，一般人来讲，比较难下手，比较难了解。但是，如果一旦对这个法建立得非常正确，正见非常肯定时，全念处的修法反而是比较不会有障碍的。但是，对初学者来讲，所缘有一个明显的依止，比较容易下手。但是，它也有妨碍，也有它障碍的地方也会有。这也就是一个适应的问题，刚开始也许难一点，但是，只要你下的功夫够，你下的练习时间够，其实还是可以很快就能相应的，应该是不会有什么不一样的。我们平常人很难了解自己的身心造作、思维模式、起心动念、每天生活的造作。所谓如实观照就是觉知你现在在做什么？比如说，你们现在听我说法，眼睛都看着我，但是，不要跑到这里来！除了注意这里以外，你要发觉你自己在听我说法，注意听！就是这样子。当你们在听我说法的当下，你们在看着我的当下，你们要觉知、明白你现在在看着我，你现在在听我说法的那个状态要明白。我们一般在做什么事情都跑到那个所知所缘的对象去了，这里就忘记了，这里怎么活动，怎么作用，你都不认知它。我现在要告诉你们：不管你在做什么事，行住坐卧、待人接物、起心动念，你要发觉你现在在做什么，那个觉知(明白你现在在做什么)，先要培养这个觉知。你吃饭时，坦白讲，你不知道你在吃饭；你在走路时，你不知道你在走路，你想当然嘛！就是这样子；你在思考，不知道你在思考；你在生气，不知道你在生气，一个知道自己生气的人是绝对生不了气的！注意听！所以，你们一定要慢慢去培养这个觉知。你会犯错，是因为你不知道自己在做什么，才会犯错。我们从来不认识自己，所以，从现在起先培养第一步——觉知：你现在在听法，要知道现在听法的身心状态，要觉知到、感受到；在做任何一件事情时，都要觉知到在做什么事情；在走路，你要知道那个它——假名我(形容词)在走路……你们从现在起，培养自己对自己观察的那个觉知，你们能够慢慢去发觉个中奥妙，但一定要建立在这个觉知上面。你们功夫用久了，才能认识自己，就不会糊里糊涂地一天过一天。你们回想过去，没有一刹那是你明白的，都是事后才明白，解决也来不及。我们要学习到认知、清楚、明白，将来在事前就知道！注意听！这个认知、觉知很重要！虽然我们还没有上禅修课，但是我已经告诉你：第一个要法、条件就是认识自己、觉知自己。行住坐卧、语默动静都一样，都要明白自己在做什么，自己每一个状态都能够明白它，这就是师父弘扬的如实观照！就照你原来的样子，生命当下的样子去观察就好。你会觉得很辛苦、很难。我们的习性中，没有办法时时刻刻明白观照哦！因为我们的心灵象猴子，绑不住的，因此你会觉得很辛苦、很难。但是同时，你也可以发现那个问题：原来我们的心灵是这样地不安份！我们在这么的惯性中，这么的颠倒中，我们竟然不知道！你慢慢去发觉，久了，就知道该在哪里下手！这个功夫能够慢慢地到自己身心能够真正的发觉非常清楚、非常明白而时时刻刻不离的人，那我可以肯定告诉你：要见法，要见实相，要解脱不难！我没有骗你们！你只要把这个功夫做好，真的基础打得很好，要见法非常简单！很快，不难的！要解脱，一点都不难！就是这个基础一定要先打好，理论很简单，实践起来不容易，很辛苦！但是，就是因为辛苦，就是难，才要用功。什么叫用功？如果一点都不难，那就没有功可用了，就是跟我们的惯性相违背，很难！这个叫用功。难，而能行；难，能克服，这个叫用功，这个叫修行。你基础打好了，在禅修时，师父一指点，你们很快就相应哦！如果基础没有，禅修时你在那边拉扯七年都拉不来！如果你们现在就用心，慢慢基础打好，当禅修时，师父每一个指点，你们都会有很深的体会，那时要见法，不难！只要你真正用功，杂阿含讲，快则七天，慢者七年，见法不难！所以，你们不要怀疑，要下功夫。回去以后，除了听法以外，平常就要开始下功夫，等到正式禅修时，师父讲到法，你们就能会心，就能明白，然后叫你观照，你一观照马上就会发觉真相，很快！但是，如果你们今天没有基础，觉知心没办法保持，没有办法平常做得绵密，到时候，你只是在拉扯，要见真相就很难！所以，这时要不要用功由各人扶择，我是绝对尊重各位的！
断三受，后面就不再相续，那么，如何断？根本在断无明，也就是要明白“受”的真相是什么。一切法都是无常的，我们心灵的三受也是如此：当你现在喜乐圆满时，后面再来一定是苦，为什么？无常故！注意听！它一定是变化的，不管是人世间的触动还是身体的种种感受，都是无常的，你一执著为实有，希望一直保有，那么后面一旦变化，带给你的一定是非常多的失落和痛苦！而这种变化是必然的、不可避免的、一定的！所以，你认为是快乐的，最后必然是苦！那么，你还会去执著在那个受的实在感吗？你还要把未来的生命浪费在这个上面吗？你只要真正观察到受的虚幻变化不实而不再执取时，三受则断，三受断者，不受后有！所以，我们在六根触六尘时反观自心，一切感受起的时候，你都要发觉它。对于“受”引起后面的贪爱执取也要清楚明白它，慢慢地，你会发觉执取是什么意思，贪是什么意思，爱是什么意思，不贪、不爱、不取是什么意思，住和不住是什么意思，你时时刻刻都去观察，就会慢慢发觉奥妙。叫你不贪不取不执著，很困难，做不到，为什么？因为我们在贪、取时，不知道自己在贪、取！所以，我们在生活中一定要观察自己：贪、取、住是什么样的状态？一定要在自己起贪、取、住时，当下明白这个心态，当你观察清楚时，你会发觉里面的奥妙啊！当你体会到这个奥妙的时候，不贪、不取、不住其实是不难的！所以，要时时刻刻发觉自己身心的作用，要明白贪取的现象和不贪取的现象，这是第一步要发觉、用功的地方。平常如果常常用如实观照观察自己，去发觉自己，你们所上的课的这个知见建立得一个深刻印象以后，它将来会自动地产生作用，奥妙就在这里！我们今天为什么一直那么辛苦，用那么多的经文一直讲？就是把我们过去错误的观念慢慢修正，就象转换电脑程式一样，当你把这个道理和正见慢慢、慢慢建立得越来越清楚时，你以后在观照中，在反省中的观察中，不需起心动念，不需再提起一个法的，内在的正念会相应，它自动会相应。在观察中，它就会自动相应，突然间你会明白！当你观察到时，你忽然间会相应，忽然间会明白：啊！原来是什么！那个明白，那个了解，以后就不会失去了！它不会变的！那个明白是非常真切的！但是，如果没有这个正见的熏习，知见还没有正确以前，你怎么用功都会跟那个错误的知见相应，是不会解脱的！也不可能见性见法的！所以，我们用功，其实法听得很多，这个不放逸精进是多么重要！怎样不放逸精进？就是“系念在前”，在每一个当下加上一个觉知。为什么？就是让你的念不会放掉，不会放逸，绝对不放逸！你跑掉了，马上发觉，又系念在前，只要你用心，这样的用功，你慢慢、慢慢地，那个心性就不容易外放，就不会染著在一切外法，不会随着境界马上就转掉了，随着它就漂流了。加上一个系念，我在说法，我知道我在说法；我在听法，我知道我在听法(这个不是实有的我，假名形容我的个体)，当下的身心念头，时时刻刻明白知道，现在当下是什么样子，这个叫“系念在前”，也就是觉知之心、觉照之心，你要先加上这个，当你能慢慢地摄心于这个觉照之中，其实定力已经加强了，观照力也加强了。定力加强，观照力加强，那个洞悉力，那个明白度会越来越明白，那个就是在开解慧力。智慧的开发是从这样一步一步的明白，而忽然间整个明白。所以，不管做什么事情，我们都加上一个觉知，一个觉照，一段时间下来，慢慢、慢慢，你会发觉它的奥妙。你不要起心动念，你只要觉知就好；不要去迎拒，你只要觉知就好，久了，妙就出来了。你一迎拒，就在打仗，敌人是永远打不完的！所以，二十四小时要保持觉知的心，得了正见以后，你只要用这个方法去觉知，一段时间以后，你会发觉：嘿，你的定力加强了，你会不散乱；定力的加强，你的观察力、洞察力、明白度越来越清楚，忽然间，你整个问题解决时，你就知道它的奥妙，妙用无穷啊！在六根接触六尘的每个当下，观察身心活动的非实、非常，也就是无我的意思(这个“我”，也就是常的意思，实在的意思)，就能破我执我见，知道它非我，它是非实如幻的。我们在这个见闻觉知中起了实有感，也就在这里观察生灭无常而悟入无我的空寂性！
在禅修时，师父教你们“看”着它，不管是烦恼，妄念、情绪、感受都好，它来时，看着它，它有什么结果？它必定会灭！这个叫如实正观——观生灭：是实生的，它就不会灭；会灭的，就非实生。为什么它会灭？是法性自尔呢？还是我们一看就把它看灭的？要体会，它是不是本来法性就会灭？这个地方可以进一步看到真相。虽然，我们在知见上、观念上知道五蕴，六处非我，为何不受用？因为你没有增进一步从生命中去观察，进一步要去看到它的生灭，看到它生灭非实的时候，那才证明确实无我，我慢、烦恼才能真正断尽！
为何起欲？从思想生。“欲，吾知汝本，意以思想生”。思、就是思维；想、是想像，思维想象中起了欲念、执著、贪爱。所以，如实观照的“看”与想的作用完全两回事：看，不让意识思想起用，只要不落思、想中间，根本不会起欲，这个就是法要！也就是如实观照的重点，也就是发觉真相的重点。佛法的修定离欲重于内心烦恼的调伏，而非拒绝世间一切。适当的合于社会情况，合于身心需要而受用资生用具，不为环境的爱著而牵转。尘是外面的境界，万法与我们无咎！所以，在家居士的修行，因为在欲望中，跟外缘时时刻刻触动产生染著的经验中，反而能看清楚，如果你有心修行的话，更容易发觉它的真相！
我们的修行是科学化、理性化的，可以证明的。用上课来建立正见，输进正见的程式，来转换原来头脑中错误的观念。慢慢慢慢的，师父把你们那些错误的程式铲除，输入正确的软件，你们知见就逐渐会修正了，就知道该怎么观察，体验这个正见的正确性，当你体会到时，你内在就肯定。你就不会再用那个错误的观念了，就会依正见而行，那时的行为展现是透过我们的思维模式自然修正的，而不是刻意去改变。所以，只要得正见，得正法，随着正见、正法去观察自己，哪里还会分出家和在家、病弱和健康、富贵和贫困的差别？哪一个人活着不是生命在作用中？重要的是，在这个作用中，如何去发觉，如何去觉照、明白和超越！所以，我个人看到这些经典、经法，真的身心清凉自在，很感动，只要依法奉行，没有一个不解脱的！你们自己把这个法学好，自己有受用时，去影响身边的人，整个社会因为我们的关系慢慢引伸出去，扩展，净化佛教、社会。我因为学这个法非常感动，也非常感恩！所以，我愿意投身于未来际弘扬这个法，让人间能净化！有志有愿的，愿意共行的，希望大家发心一起来推动！
《体方法师《杂阿含》讲座精选》全文阅读结束。