..續本文上一頁中的我，不過如此而已！我們一直執著的那個“我”，執著的那個生命自體，其實不過是這些功能的組合和現象而已，哪有實體的、永恒的、不變的我呢？還有，我們在常常系念的割舍不掉的喜歡的東西，這種常、恒、住、不變異的這種觀念和法，它本身其實是空，是沒有實性的，非實的。只要你體會這個，就能體會到無我、無我所。其實，體會不難哪！是要和我們的習性、那個我執對立時，比較難。但是，諸位：如果我們再進一步，你會發覺到那個我執、習性、慣性、習性深染、很強很強的那個我執時，也要把那個我執的實有性觀察清楚唷！注意聽！這句話很重要！它是實在的、不變的、永恒的，還是緣起刹那刹那即生即滅的？我們能不能受用就在這個一念之間哪！我們可以找自己染習比較深的那個習性試驗看看，只要你用心地看它時，你會發覺真相。再頑強的習性經不起你身心的觀察，注意聽！經不起的！再強的習性哦，再強的染著都經不起如實觀照，注意聽！就在這裏：它刹那就消滅，你就知道它的無常性，它的非實性，它的無自性，你就不會被它騙了，說：“那個是實在的，那個是沒有辦法的，是怎樣深細的，我永遠都脫不了”！你馬上就改觀：原來，我們可以作主的！你會發覺這一點：原來，我可以不接受的，原來我可以超越它的！這個就是一個真相的問題，實性的真相問題，這個地方要注意哦！千萬不能做習性的奴隸，永遠隨它轉！當習性起來時，如果你真的觀察它，它能存在多久？注意聽！它是永恒存在呢？還是觸緣而起，當下就滅？要觀察它，不要被自已的一個慣性而迷惑。不要以爲沒有辦法，你認爲沒有辦法，那你只有做習性的奴隸了！
全念處：四念處的“法念處”是涵蓋身、受、心、法的，所以叫全念處。從所有的整體的身心去觀察，還是觀察它是“無常、無我”的——非常、非我。但是，一下子要讓你們從生命的整體性去了解比較難，從個別的單一的所緣比較容易，有一個明顯的所依，比較容易上手。那麼，師父教的如實觀照是盡量不讓它産生分離，是整體性的觀察，生命是一個整體的觀察，一般人來講，比較難下手，比較難了解。但是，如果一旦對這個法建立得非常正確，正見非常肯定時，全念處的修法反而是比較不會有障礙的。但是，對初學者來講，所緣有一個明顯的依止，比較容易下手。但是，它也有妨礙，也有它障礙的地方也會有。這也就是一個適應的問題，剛開始也許難一點，但是，只要你下的功夫夠，你下的練習時間夠，其實還是可以很快就能相應的，應該是不會有什麼不一樣的。我們平常人很難了解自己的身心造作、思維模式、起心動念、每天生活的造作。所謂如實觀照就是覺知你現在在做什麼？比如說，你們現在聽我說法，眼睛都看著我，但是，不要跑到這裏來！除了注意這裏以外，你要發覺你自己在聽我說法，注意聽！就是這樣子。當你們在聽我說法的當下，你們在看著我的當下，你們要覺知、明白你現在在看著我，你現在在聽我說法的那個狀態要明白。我們一般在做什麼事情都跑到那個所知所緣的對象去了，這裏就忘記了，這裏怎麼活動，怎麼作用，你都不認知它。我現在要告訴你們：不管你在做什麼事，行住坐臥、待人接物、起心動念，你要發覺你現在在做什麼，那個覺知(明白你現在在做什麼)，先要培養這個覺知。你吃飯時，坦白講，你不知道你在吃飯；你在走路時，你不知道你在走路，你想當然嘛！就是這樣子；你在思考，不知道你在思考；你在生氣，不知道你在生氣，一個知道自己生氣的人是絕對生不了氣的！注意聽！所以，你們一定要慢慢去培養這個覺知。你會犯錯，是因爲你不知道自己在做什麼，才會犯錯。我們從來不認識自己，所以，從現在起先培養第一步——覺知：你現在在聽法，要知道現在聽法的身心狀態，要覺知到、感受到；在做任何一件事情時，都要覺知到在做什麼事情；在走路，你要知道那個它——假名我(形容詞)在走路……你們從現在起，培養自己對自己觀察的那個覺知，你們能夠慢慢去發覺個中奧妙，但一定要建立在這個覺知上面。你們功夫用久了，才能認識自己，就不會糊裏糊塗地一天過一天。你們回想過去，沒有一刹那是你明白的，都是事後才明白，解決也來不及。我們要學習到認知、清楚、明白，將來在事前就知道！注意聽！這個認知、覺知很重要！雖然我們還沒有上禅修課，但是我已經告訴你：第一個要法、條件就是認識自己、覺知自己。行住坐臥、語默動靜都一樣，都要明白自己在做什麼，自己每一個狀態都能夠明白它，這就是師父弘揚的如實觀照！就照你原來的樣子，生命當下的樣子去觀察就好。你會覺得很辛苦、很難。我們的習性中，沒有辦法時時刻刻明白觀照哦！因爲我們的心靈象猴子，綁不住的，因此你會覺得很辛苦、很難。但是同時，你也可以發現那個問題：原來我們的心靈是這樣地不安份！我們在這麼的慣性中，這麼的顛倒中，我們竟然不知道！你慢慢去發覺，久了，就知道該在哪裏下手！這個功夫能夠慢慢地到自己身心能夠真正的發覺非常清楚、非常明白而時時刻刻不離的人，那我可以肯定告訴你：要見法，要見實相，要解脫不難！我沒有騙你們！你只要把這個功夫做好，真的基礎打得很好，要見法非常簡單！很快，不難的！要解脫，一點都不難！就是這個基礎一定要先打好，理論很簡單，實踐起來不容易，很辛苦！但是，就是因爲辛苦，就是難，才要用功。什麼叫用功？如果一點都不難，那就沒有功可用了，就是跟我們的慣性相違背，很難！這個叫用功。難，而能行；難，能克服，這個叫用功，這個叫修行。你基礎打好了，在禅修時，師父一指點，你們很快就相應哦！如果基礎沒有，禅修時你在那邊拉扯七年都拉不來！如果你們現在就用心，慢慢基礎打好，當禅修時，師父每一個指點，你們都會有很深的體會，那時要見法，不難！只要你真正用功，雜阿含講，快則七天，慢者七年，見法不難！所以，你們不要懷疑，要下功夫。回去以後，除了聽法以外，平常就要開始下功夫，等到正式禅修時，師父講到法，你們就能會心，就能明白，然後叫你觀照，你一觀照馬上就會發覺真相，很快！但是，如果你們今天沒有基礎，覺知心沒辦法保持，沒有辦法平常做得綿密，到時候，你只是在拉扯，要見真相就很難！所以，這時要不要用功由各人扶擇，我是絕對尊重各位的！
斷叁受，後面就不再相續，那麼，如何斷？根本在斷無明，也就是要明白“受”的真相是什麼。一切法都是無常的，我們心靈的叁受也是如此：當你現在喜樂圓滿時，後面再來一定是苦，爲什麼？無常故！注意聽！它一定是變化的，不管是人世間的觸動還是身體的種種感受，都是無常的，你一執著爲實有，希望一直保有，那麼後面一旦變化，帶給你的一定是非常多的失落和痛苦！而這種變化是必然的、不可避免的、一定的！所以，你認爲是快樂的，最後必然是苦！那麼，你還會去執著在那個受的實在感嗎？你還要把未來的生命浪費在這個上面嗎？你只要真正觀察到受的虛幻變化不實而不再執取時，叁受則斷，叁受斷者，不受後有！所以，我們在六根觸六塵時反觀自心，一切感受起的時候，你都要發覺它。對于“受”引起後面的貪愛執取也要清楚明白它，慢慢地，你會發覺執取是什麼意思，貪是什麼意思，愛是什麼意思，不貪、不愛、不取是什麼意思，住和不住是什麼意思，你時時刻刻都去觀察，就會慢慢發覺奧妙。叫你不貪不取不執著，很困難，做不到，爲什麼？因爲我們在貪、取時，不知道自己在貪、取！所以，我們在生活中一定要觀察自己：貪、取、住是什麼樣的狀態？一定要在自己起貪、取、住時，當下明白這個心態，當你觀察清楚時，你會發覺裏面的奧妙啊！當你體會到這個奧妙的時候，不貪、不取、不住其實是不難的！所以，要時時刻刻發覺自己身心的作用，要明白貪取的現象和不貪取的現象，這是第一步要發覺、用功的地方。平常如果常常用如實觀照觀察自己，去發覺自己，你們所上的課的這個知見建立得一個深刻印象以後，它將來會自動地産生作用，奧妙就在這裏！我們今天爲什麼一直那麼辛苦，用那麼多的經文一直講？就是把我們過去錯誤的觀念慢慢修正，就象轉換電腦程式一樣，當你把這個道理和正見慢慢、慢慢建立得越來越清楚時，你以後在觀照中，在反省中的觀察中，不需起心動念，不需再提起一個法的，內在的正念會相應，它自動會相應。在觀察中，它就會自動相應，突然間你會明白！當你觀察到時，你忽然間會相應，忽然間會明白：啊！原來是什麼！那個明白，那個了解，以後就不會失去了！它不會變的！那個明白是非常真切的！但是，如果沒有這個正見的熏習，知見還沒有正確以前，你怎麼用功都會跟那個錯誤的知見相應，是不會解脫的！也不可能見性見法的！所以，我們用功，其實法聽得很多，這個不放逸精進是多麼重要！怎樣不放逸精進？就是“系念在前”，在每一個當下加上一個覺知。爲什麼？就是讓你的念不會放掉，不會放逸，絕對不放逸！你跑掉了，馬上發覺，又系念在前，只要你用心，這樣的用功，你慢慢、慢慢地，那個心性就不容易外放，就不會染著在一切外法，不會隨著境界馬上就轉掉了，隨著它就漂流了。加上一個系念，我在說法，我知道我在說法；我在聽法，我知道我在聽法(這個不是實有的我，假名形容我的個體)，當下的身心念頭，時時刻刻明白知道，現在當下是什麼樣子，這個叫“系念在前”，也就是覺知之心、覺照之心，你要先加上這個，當你能慢慢地攝心于這個覺照之中，其實定力已經加強了，觀照力也加強了。定力加強，觀照力加強，那個洞悉力，那個明白度會越來越明白，那個就是在開解慧力。智慧的開發是從這樣一步一步的明白，而忽然間整個明白。所以，不管做什麼事情，我們都加上一個覺知，一個覺照，一段時間下來，慢慢、慢慢，你會發覺它的奧妙。你不要起心動念，你只要覺知就好；不要去迎拒，你只要覺知就好，久了，妙就出來了。你一迎拒，就在打仗，敵人是永遠打不完的！所以，二十四小時要保持覺知的心，得了正見以後，你只要用這個方法去覺知，一段時間以後，你會發覺：嘿，你的定力加強了，你會不散亂；定力的加強，你的觀察力、洞察力、明白度越來越清楚，忽然間，你整個問題解決時，你就知道它的奧妙，妙用無窮啊！在六根接觸六塵的每個當下，觀察身心活動的非實、非常，也就是無我的意思(這個“我”，也就是常的意思，實在的意思)，就能破我執我見，知道它非我，它是非實如幻的。我們在這個見聞覺知中起了實有感，也就在這裏觀察生滅無常而悟入無我的空寂性！
在禅修時，師父教你們“看”著它，不管是煩惱，妄念、情緒、感受都好，它來時，看著它，它有什麼結果？它必定會滅！這個叫如實正觀——觀生滅：是實生的，它就不會滅；會滅的，就非實生。爲什麼它會滅？是法性自爾呢？還是我們一看就把它看滅的？要體會，它是不是本來法性就會滅？這個地方可以進一步看到真相。雖然，我們在知見上、觀念上知道五蘊，六處非我，爲何不受用？因爲你沒有增進一步從生命中去觀察，進一步要去看到它的生滅，看到它生滅非實的時候，那才證明確實無我，我慢、煩惱才能真正斷盡！
爲何起欲？從思想生。“欲，吾知汝本，意以思想生”。思、就是思維；想、是想像，思維想象中起了欲念、執著、貪愛。所以，如實觀照的“看”與想的作用完全兩回事：看，不讓意識思想起用，只要不落思、想中間，根本不會起欲，這個就是法要！也就是如實觀照的重點，也就是發覺真相的重點。佛法的修定離欲重于內心煩惱的調伏，而非拒絕世間一切。適當的合于社會情況，合于身心需要而受用資生用具，不爲環境的愛著而牽轉。塵是外面的境界，萬法與我們無咎！所以，在家居士的修行，因爲在欲望中，跟外緣時時刻刻觸動産生染著的經驗中，反而能看清楚，如果你有心修行的話，更容易發覺它的真相！
我們的修行是科學化、理性化的，可以證明的。用上課來建立正見，輸進正見的程式，來轉換原來頭腦中錯誤的觀念。慢慢慢慢的，師父把你們那些錯誤的程式鏟除，輸入正確的軟件，你們知見就逐漸會修正了，就知道該怎麼觀察，體驗這個正見的正確性，當你體會到時，你內在就肯定。你就不會再用那個錯誤的觀念了，就會依正見而行，那時的行爲展現是透過我們的思維模式自然修正的，而不是刻意去改變。所以，只要得正見，得正法，隨著正見、正法去觀察自己，哪裏還會分出家和在家、病弱和健康、富貴和貧困的差別？哪一個人活著不是生命在作用中？重要的是，在這個作用中，如何去發覺，如何去覺照、明白和超越！所以，我個人看到這些經典、經法，真的身心清涼自在，很感動，只要依法奉行，沒有一個不解脫的！你們自己把這個法學好，自己有受用時，去影響身邊的人，整個社會因爲我們的關系慢慢引伸出去，擴展，淨化佛教、社會。我因爲學這個法非常感動，也非常感恩！所以，我願意投身于未來際弘揚這個法，讓人間能淨化！有志有願的，願意共行的，希望大家發心一起來推動！
《體方法師《雜阿含》講座精選》全文閱讀結束。