“﹝慧学概说﹞在一切宗教中，最足以代表佛教的特质，也即能显出异于其它宗教的殊胜处，即在智能，不过一般宗教，总是特重信仰，或仁爱心行的表现。”
导师只是几句话就点出了很重要的一些理念：我们佛教与其它宗教、世俗的哲学、玄学或社会的伦理有什么不同？佛家的特质在哪里？就在于智能不同，而这个智能是关系到生死解脱的智能，不是一般的智能。其它宗教重在有一个“主”是万能的，所有的一切万法都是他创造的，所以他是主宰者。你要信仰臣服，像羔羊一样去崇拜，你就得救度。所以他们重要是在信仰崇拜，外面有一个创造你的主宰者，你是被创造者，你无能为力不能作主，只能依他。然后让你乖乖的，要仁爱博爱。最主要的就是要信，纯净的完全以全身心投入的那一种信仰归敬，这就是一般宗教的特色。
“唯有印度宗教，在含摄信仰和慈爱之外，更注重智能的一面。佛教出现于印度宗教文化的环境中，对这方面，当然也是特别重视的。”
这是印度整个宗教界的一种传统，佛教出现在印度那个时期，前面有很多宗教信仰。他们也重于思惟及智能，很容易思惟去发现真相，知道什么叫业力及涅槃。佛教就是承传了印度这种特有的思想，佛陀融和了这些观念，再用自己的体验加以修正。
“可是依佛教的看法，一般印度宗教所讲的修行证悟，尽管体验得某种特胜境界，或发展而为高深的、形而上的哲理，都不能算为真实智能的完成，而祇是禅定或瑜伽的有漏功德。”
这就是释迦佛陀超越的地方，他虽然在那样的传统观念里，从小接受的也是这些观念和指导，甚至出家的观念还是这些来引申的。他亲近学习外道的这些所谓善知识，但这些都不能满足他。尽管他们有某种很特殊的所谓神秘经验，并根据此而建立了很有深度的理论，说成有形而上的本体的东西。但这些在佛陀看来与解脱根本无关，都不是真正的解脱，还不能算为真正智能的完成。只是禅定中的一些境界而已，从禅定中体会到很深的宁静空无而止息了众苦。但这些还只属于禅定瑜伽内容的功能，还是有漏的而不是彻底无漏的。
“释尊成道以前，曾参访过当时的著名宗教师──阿罗逻迦蓝等，他们自以为所修证的，已达最高的涅槃境界，而据佛的批判，却祇不过是无想定及非非想定等，仍然不出三界生死。”
佛陀亲近过阿罗逻和郁陀迦两位大师，他们一个修到非想非非想定，一个修到无想定，即四禅八定四空定里最高的两个定。佛陀虽然也曾体验过，但他认为这并不究竟，仍然不出三界生死。六道众生都在三界，人是在欲界，天有一部分在欲界，一部分在色界。天界最主要的是四禅，修定有四禅定，初禅二禅三禅四禅各有几天。修禅定的如果没有开发智能而悟道，死后就依禅定的福报往生天界。因为修禅定，第一会离欲，还是有功德的，只是不究竟，将来的福报就是人天福报，所以往生的就是四禅天，这还在色界天以内。
禅定功夫更深的叫四空定——识无边处、空无边处、无想处、非想非非想处。修四空定的如果没有开发智能而得解脱，死后往生四空天，那就叫无色界，只有意念，没有色身(色界还有色身，只是与人间的物质不一样)。印度讲的三界主要的判别是依禅定瑜伽的内涵来完成的。天界包括色界到无色界都是依禅定的内涵来分别次第的，所以即使无想定到非想非非想定，因为还是有漏的，并没有彻底解脱，没有开发智能，还在三界的束缚之内，所以没有断生死。色界的四禅定有禅定尽定力消失的一天，功德福报享尽了，剩下来的业报还要堕落的。四空定的定尽管时间很长，定尽出来时还因业报而堕落，所以说三界都还没有解脱。
佛法真正的解脱是超越三界，不再受三界轮回的束缚。没有解脱的人即使生天也只是三界中的一环而已，更不用说随业报下三恶道的惨无出期了！即使修到禅定，又有福报功德，没有解脱，了不起还是升天界享福，或来生福报大一点，但生死相续还是不断的。所以佛法讲的是涅槃超越生死相续，不在三界里受生，这才是真正的涅槃解脱。如果连这个都不清楚，以为行善做好事，不去抢劫杀人就好了。是啊，你不去造这些严重的恶业，造了很多慈善福德，确实有福报，因果法则就是这样。但是你的福报仅仅是当人或到天上享福而已，这还是无常的，福报尽了必然还要轮回。所以佛法告诉我们，我们不是求福乐与快乐，也不是求来生到天上享福，这一些都不是究竟的。基督教认为天福是永远的，其实只是很长而已，并不是永远的。其它宗教也一样都要到天堂去，天堂确实有，但那只是天界的福报。在佛法看来，这些都不是究竟永恒的。佛法的特质是超越生死轮回的三界束缚，这才是真正的解脱，叫无余涅槃。如果不能超越三界的束缚，在信仰中满足，那就是得少为足，其实是耽误了自己。这也是佛法与外道不同的地方，要注意。
外道虽有所谓特殊境界甚至发展成很高深的形而上学的理论，但这些都不是佛法讲的般若智能的完成。那还是禅定的有漏功德，还是由定境而产生的天界的福报而已。导师引证，佛陀悟道前亲近的外道阿罗逻与郁陀迦都修到非想非非想定、无想定。佛陀也修禅定，并有很高的禅定境界。佛陀问他们：你进入非想非非想定或无想定时到底是有我还是没有我？他们无法回答。佛陀就知道了这个不究竟，于是便离开了他们。此后随着当时印度社会的外道风气苦行了六年，六年的苦行谁能比他更苦？最后瘦得皮包骨连路都走不动，在河里洗个澡差点爬不上岸。这才觉悟到，折磨身体对悟道也没有帮助，于是放弃苦行，接受牧羊女的鲜奶，恢复了体力。最后在金刚座下思惟体会到缘起法才悟道，开发了真正的智能。所以注意喔，不是禅定就能开发智能而解脱，反而所有的外道就是在定境中有很多境界，以为那个就是了，自以为是很了不起。其实他们体会的是天界的境界，与究竟解脱是不相干的，这很重要。其他宗教重信仰崇拜，以为上帝能庇佑救度我们，其实就算你完全归依信仰，了不起也是修福报天报而已，与解脱不相干。要把握佛法的特质就在智能无漏慧，所以首先要建立正见，因为没有正见是不可能开发无漏慧的！
“所以，其它宗教虽也能去除部分烦恼(甚至大部分烦恼)，内心也可获得一种极高超、极微妙，自由自在的相似解脱境界，但因缺少如理的真实慧，不能从根解决问题。一旦定力消退，无边杂染烦恼，又都滋长起来，恰如俗语中说：「野火烧不尽，春风吹又生」。”
外道即使修到无想定、非想非非想定，仍不出三界生死，这很重要，也显出佛法与外道的不共智能。由于修定是世间共法，只要修禅定的或虔诚敬爱、祈祷专注的人或多或少都可以得到一些心灵的体验。有的似乎非常微妙超越，那种感觉也是很自由自在的。但与佛法讲的真正究竟解脱只是相似而已，非彻底的解脱境界，因缺少般若空慧即了解实相的智能故。
如果身心只是在修禅定，出定后都会退却定力，内在的习性又起来。好比“野火烧不尽，春风吹又生”，地面上的杂草被火烧掉了，但根还在泥土里，春天一到，又发芽了。就像没有真智能的禅定，定力深时会把烦恼压伏下来，但内在烦恼的根却没有断除，所以学禅定只是伏烦恼而不能断，这一点要明白。
“佛教之所以成为佛教，即因具有超越一般宗教的禅境，而着重于智能的体验生活。我们修学佛法，若不能把握这一核心，或偏重信仰，或偏重悲愿，或专重禅定，便将失去佛教的特质。”
这就是重点：佛法与世间法不同就是在重智能重体验，我觉得非常重要。从宗教的形态来看，基督教及一些神教的观念，他们是有一个创造万物的主或对教主个人的崇拜，那都是重于信仰，以为我信他就得庇佑；有的外道重于禅定，以为把心灵意识歇下来，不与外面接触，内在的禅定可以减少对外面的贪着污染；有的以为只要慈悲帮助众生，助人为乐行善就对……，这样就变成偏于一边的专注。佛法与他们唯一不同在于重视般若智能的开发去体验真相，前面这些都只是助缘而已。
“由此可见，无论大乘法，声闻法，如欲了生死，断烦恼，证真理，必须依藉智能力而完成。但这并不是说，除了智能，别的就什么都不要；而是说，在断惑证真的过程中，慧学是一种不可或缺，而且最极重要、贯彻始终地行门。有了它，才能达到佛法的深奥处。”
导师在这里点出了重点：佛法的与世不共就是有开发了解实相的智能即般若空慧。没有智能就看不到真相，根部的问题就不能解决。信仰、悲愿、禅定都是不可缺少的助缘，但如果认为仅是这样就够了，那就会耽误了，因为他缺少的是智能。
智能是彻始彻终的，开始要般若为导，八正道也是正见为导。一定要先有智能这一边的力量，知见建立好，修行的过程才不会偏差，最后证入的还是般若。开始要般若引导，最后的体证也是般若，这是彻始彻终的。有了智能才能达到佛法的深奥处即究竟处。如果没有开般若的智能，重禅定、信仰或悲愿，那都是偏于一边，不够圆满的。
“值得我们注意的是：在小乘法中，定增上学以外，别有慧增上学。在大乘法中，于禅波罗蜜多之后，别说般若波罗蜜多。”
这里就点出了,声闻法与大乘法都同样要注重慧。声闻法中有戒增上学、定增上学、慧增上学，都是重视慧的开发。大乘法讲六波罗蜜的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，最后是般若，也是同样的。
“慧学总是建立在定学的基础上，而慧学并不是禅定。”
这几句话很重要。依我们的习性散乱心是不可能发现实相开发智能的。所以还要基础的定力，可用七依定加未到地定。尤其是我们居士不可能放下一切每天修禅定，但起码要有未到地定，因为这是开发智能的基础。但不需要太深的禅定(非想非非想定)， 太深时，智能反而发不起来，因为心极其沉细，发不起觉照的心，无法…
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