“﹝慧學概說﹞在一切宗教中，最足以代表佛教的特質，也即能顯出異于其它宗教的殊勝處，即在智能，不過一般宗教，總是特重信仰，或仁愛心行的表現。”
導師只是幾句話就點出了很重要的一些理念：我們佛教與其它宗教、世俗的哲學、玄學或社會的倫理有什麼不同？佛家的特質在哪裏？就在于智能不同，而這個智能是關系到生死解脫的智能，不是一般的智能。其它宗教重在有一個“主”是萬能的，所有的一切萬法都是他創造的，所以他是主宰者。你要信仰臣服，像羔羊一樣去崇拜，你就得救度。所以他們重要是在信仰崇拜，外面有一個創造你的主宰者，你是被創造者，你無能爲力不能作主，只能依他。然後讓你乖乖的，要仁愛博愛。最主要的就是要信，純淨的完全以全身心投入的那一種信仰歸敬，這就是一般宗教的特色。
“唯有印度宗教，在含攝信仰和慈愛之外，更注重智能的一面。佛教出現于印度宗教文化的環境中，對這方面，當然也是特別重視的。”
這是印度整個宗教界的一種傳統，佛教出現在印度那個時期，前面有很多宗教信仰。他們也重于思惟及智能，很容易思惟去發現真相，知道什麼叫業力及涅槃。佛教就是承傳了印度這種特有的思想，佛陀融和了這些觀念，再用自己的體驗加以修正。
“可是依佛教的看法，一般印度宗教所講的修行證悟，盡管體驗得某種特勝境界，或發展而爲高深的、形而上的哲理，都不能算爲真實智能的完成，而祇是禅定或瑜伽的有漏功德。”
這就是釋迦佛陀超越的地方，他雖然在那樣的傳統觀念裏，從小接受的也是這些觀念和指導，甚至出家的觀念還是這些來引申的。他親近學習外道的這些所謂善知識，但這些都不能滿足他。盡管他們有某種很特殊的所謂神秘經驗，並根據此而建立了很有深度的理論，說成有形而上的本體的東西。但這些在佛陀看來與解脫根本無關，都不是真正的解脫，還不能算爲真正智能的完成。只是禅定中的一些境界而已，從禅定中體會到很深的甯靜空無而止息了衆苦。但這些還只屬于禅定瑜伽內容的功能，還是有漏的而不是徹底無漏的。
“釋尊成道以前，曾參訪過當時的著名宗教師──阿羅邏迦藍等，他們自以爲所修證的，已達最高的涅槃境界，而據佛的批判，卻祇不過是無想定及非非想定等，仍然不出叁界生死。”
佛陀親近過阿羅邏和郁陀迦兩位大師，他們一個修到非想非非想定，一個修到無想定，即四禅八定四空定裏最高的兩個定。佛陀雖然也曾體驗過，但他認爲這並不究竟，仍然不出叁界生死。六道衆生都在叁界，人是在欲界，天有一部分在欲界，一部分在色界。天界最主要的是四禅，修定有四禅定，初禅二禅叁禅四禅各有幾天。修禅定的如果沒有開發智能而悟道，死後就依禅定的福報往生天界。因爲修禅定，第一會離欲，還是有功德的，只是不究竟，將來的福報就是人天福報，所以往生的就是四禅天，這還在色界天以內。
禅定功夫更深的叫四空定——識無邊處、空無邊處、無想處、非想非非想處。修四空定的如果沒有開發智能而得解脫，死後往生四空天，那就叫無色界，只有意念，沒有色身(色界還有色身，只是與人間的物質不一樣)。印度講的叁界主要的判別是依禅定瑜伽的內涵來完成的。天界包括色界到無色界都是依禅定的內涵來分別次第的，所以即使無想定到非想非非想定，因爲還是有漏的，並沒有徹底解脫，沒有開發智能，還在叁界的束縛之內，所以沒有斷生死。色界的四禅定有禅定盡定力消失的一天，功德福報享盡了，剩下來的業報還要墮落的。四空定的定盡管時間很長，定盡出來時還因業報而墮落，所以說叁界都還沒有解脫。
佛法真正的解脫是超越叁界，不再受叁界輪回的束縛。沒有解脫的人即使生天也只是叁界中的一環而已，更不用說隨業報下叁惡道的慘無出期了！即使修到禅定，又有福報功德，沒有解脫，了不起還是升天界享福，或來生福報大一點，但生死相續還是不斷的。所以佛法講的是涅槃超越生死相續，不在叁界裏受生，這才是真正的涅槃解脫。如果連這個都不清楚，以爲行善做好事，不去搶劫殺人就好了。是啊，你不去造這些嚴重的惡業，造了很多慈善福德，確實有福報，因果法則就是這樣。但是你的福報僅僅是當人或到天上享福而已，這還是無常的，福報盡了必然還要輪回。所以佛法告訴我們，我們不是求福樂與快樂，也不是求來生到天上享福，這一些都不是究竟的。基督教認爲天福是永遠的，其實只是很長而已，並不是永遠的。其它宗教也一樣都要到天堂去，天堂確實有，但那只是天界的福報。在佛法看來，這些都不是究竟永恒的。佛法的特質是超越生死輪回的叁界束縛，這才是真正的解脫，叫無余涅槃。如果不能超越叁界的束縛，在信仰中滿足，那就是得少爲足，其實是耽誤了自己。這也是佛法與外道不同的地方，要注意。
外道雖有所謂特殊境界甚至發展成很高深的形而上學的理論，但這些都不是佛法講的般若智能的完成。那還是禅定的有漏功德，還是由定境而産生的天界的福報而已。導師引證，佛陀悟道前親近的外道阿羅邏與郁陀迦都修到非想非非想定、無想定。佛陀也修禅定，並有很高的禅定境界。佛陀問他們：你進入非想非非想定或無想定時到底是有我還是沒有我？他們無法回答。佛陀就知道了這個不究竟，于是便離開了他們。此後隨著當時印度社會的外道風氣苦行了六年，六年的苦行誰能比他更苦？最後瘦得皮包骨連路都走不動，在河裏洗個澡差點爬不上岸。這才覺悟到，折磨身體對悟道也沒有幫助，于是放棄苦行，接受牧羊女的鮮奶，恢複了體力。最後在金剛座下思惟體會到緣起法才悟道，開發了真正的智能。所以注意喔，不是禅定就能開發智能而解脫，反而所有的外道就是在定境中有很多境界，以爲那個就是了，自以爲是很了不起。其實他們體會的是天界的境界，與究竟解脫是不相幹的，這很重要。其他宗教重信仰崇拜，以爲上帝能庇佑救度我們，其實就算你完全歸依信仰，了不起也是修福報天報而已，與解脫不相幹。要把握佛法的特質就在智能無漏慧，所以首先要建立正見，因爲沒有正見是不可能開發無漏慧的！
“所以，其它宗教雖也能去除部分煩惱(甚至大部分煩惱)，內心也可獲得一種極高超、極微妙，自由自在的相似解脫境界，但因缺少如理的真實慧，不能從根解決問題。一旦定力消退，無邊雜染煩惱，又都滋長起來，恰如俗語中說：「野火燒不盡，春風吹又生」。”
外道即使修到無想定、非想非非想定，仍不出叁界生死，這很重要，也顯出佛法與外道的不共智能。由于修定是世間共法，只要修禅定的或虔誠敬愛、祈禱專注的人或多或少都可以得到一些心靈的體驗。有的似乎非常微妙超越，那種感覺也是很自由自在的。但與佛法講的真正究竟解脫只是相似而已，非徹底的解脫境界，因缺少般若空慧即了解實相的智能故。
如果身心只是在修禅定，出定後都會退卻定力，內在的習性又起來。好比“野火燒不盡，春風吹又生”，地面上的雜草被火燒掉了，但根還在泥土裏，春天一到，又發芽了。就像沒有真智能的禅定，定力深時會把煩惱壓伏下來，但內在煩惱的根卻沒有斷除，所以學禅定只是伏煩惱而不能斷，這一點要明白。
“佛教之所以成爲佛教，即因具有超越一般宗教的禅境，而著重于智能的體驗生活。我們修學佛法，若不能把握這一核心，或偏重信仰，或偏重悲願，或專重禅定，便將失去佛教的特質。”
這就是重點：佛法與世間法不同就是在重智能重體驗，我覺得非常重要。從宗教的形態來看，基督教及一些神教的觀念，他們是有一個創造萬物的主或對教主個人的崇拜，那都是重于信仰，以爲我信他就得庇佑；有的外道重于禅定，以爲把心靈意識歇下來，不與外面接觸，內在的禅定可以減少對外面的貪著汙染；有的以爲只要慈悲幫助衆生，助人爲樂行善就對……，這樣就變成偏于一邊的專注。佛法與他們唯一不同在于重視般若智能的開發去體驗真相，前面這些都只是助緣而已。
“由此可見，無論大乘法，聲聞法，如欲了生死，斷煩惱，證真理，必須依藉智能力而完成。但這並不是說，除了智能，別的就什麼都不要；而是說，在斷惑證真的過程中，慧學是一種不可或缺，而且最極重要、貫徹始終地行門。有了它，才能達到佛法的深奧處。”
導師在這裏點出了重點：佛法的與世不共就是有開發了解實相的智能即般若空慧。沒有智能就看不到真相，根部的問題就不能解決。信仰、悲願、禅定都是不可缺少的助緣，但如果認爲僅是這樣就夠了，那就會耽誤了，因爲他缺少的是智能。
智能是徹始徹終的，開始要般若爲導，八正道也是正見爲導。一定要先有智能這一邊的力量，知見建立好，修行的過程才不會偏差，最後證入的還是般若。開始要般若引導，最後的體證也是般若，這是徹始徹終的。有了智能才能達到佛法的深奧處即究竟處。如果沒有開般若的智能，重禅定、信仰或悲願，那都是偏于一邊，不夠圓滿的。
“值得我們注意的是：在小乘法中，定增上學以外，別有慧增上學。在大乘法中，于禅波羅蜜多之後，別說般若波羅蜜多。”
這裏就點出了,聲聞法與大乘法都同樣要注重慧。聲聞法中有戒增上學、定增上學、慧增上學，都是重視慧的開發。大乘法講六波羅蜜的布施、持戒、忍辱、精進、禅定，最後是般若，也是同樣的。
“慧學總是建立在定學的基礎上，而慧學並不是禅定。”
這幾句話很重要。依我們的習性散亂心是不可能發現實相開發智能的。所以還要基礎的定力，可用七依定加未到地定。尤其是我們居士不可能放下一切每天修禅定，但起碼要有未到地定，因爲這是開發智能的基礎。但不需要太深的禅定(非想非非想定)， 太深時，智能反而發不起來，因爲心極其沈細，發不起覺照的心，無法…
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