“※苦谛※

　　 有情──人生是充满种种苦迫缺陷的。为了离苦得乐，发为种种活动，种种文化，解除他或改善他。苦事很多，佛法把他归纳为七苦；如从所对的环境说，可以分为三类：

　　 生苦、老苦、病苦、死苦──对于身心的苦

　　 爱别离苦、怨憎会苦──── 对于社会的苦

　　 所求不得苦──────── 对于自然的苦

　　生、老、病、死，是有情对于身心演变而发生的痛苦。”

　　众生的苦迫是生命中的事实，最现实的就是必然会面对生老病死。不管你的环境好坏，身心健康与否，生下来早晚都会老病死，从古到今没有一个例外的。生老病死是有情对于身心演变而发生的痛苦。为了避免病和死，希望身体健康，我们注意饮食，加强运动，讲究环境卫生，然而，任你在人间事相上如何进行改善，还是逃不了生老病死！一般生活上的改善只是暂时的部分的，而不是真正究竟改变其苦迫性。生死轮回的因不断，这一生灭了，下一生还是苦迫。即使现在改善环境条件，那也只是暂时多活几十年，面对的还是老病死。生灭(生死)有几种：“一期生死”――从出生到死；“大期生死”――生死不断，直至解脱不再来才叫灭。没有解脱开悟证道前，你不能断除生死的根源，永远在生死之中不停地轮回，不管生还是死，都在生里面(死了还会生)。从大期生死来说，如果只有这一生身心环境暂时好一点，多活几年，那又如何？未来还不是照样生死苦迫不停！所以，这里所说的生老病死不是只有这一生而已。注意啊，如果现在有某一种宗教信仰或团体告诉你：相信并加入，你会身体健康，家庭运气变好，孩子圆满，夫妻感情和谐，还可以活到一百岁，我想人人都会要去的。如果我们告诉你：你来这里学法，是要断除你的烦恼，去掉你的习性，破除我执我见，能超越生死轮回，你想哪一边的生意会比较好？百分之九十大概会选择第一个，因为现在马上可以满足我，会改善经济，孩子乖，生意顺利，夫妻感情好，大部分都是要这个。而到我们这里来听课是在星期天，一个礼拜才休息一天，还要来上课，本来星期天可以睡到十点十二点的，为了听课六七点就要起来赶车上课，一上就是几个月甚至一两年。而且听法还要去实践，要铲除欲望破除我执，要遵守戒律又不自由，你说谁要？但是注意呀，学这个法解决的不仅仅是现在的状况而已。迷信中的崇拜是暂时给你精神的安慰。你们来听这个法，虽然要辛苦地付出，还要去掉自己很多习性和贪爱贪欲。但说真的，即使你要改善这一生的状况也还要这缘起正见的修行才能达到，不是只有信仰拜拜就能解决的。更何况这样的修行真正解决的不是只有这一生，当你真正解脱时，未来的生死也止息了，那才真正永远超越了(不只是这一生)生老病死之苦。所以佛法谈三世――大期生灭，一期生灭，一念生灭，要清楚从什么角度去看，知道背后的原因，还要怎样去体证。众生都在贪欲里面，满足贪欲的就认为是好的；违背你的贪欲就说不好。所以，神教者的宗教标榜信他就得救，满足了众生的贪欲，结果就有那么多人信；而真正能解脱的佛法，信仰的人却是那么的少。佛法是实在的，无法让你一信就得救，它让我们发觉真相，去掉执着爱染和坏习性，然而谁愿受所谓的束缚不自由？故而全世界真正信仰佛法的人少，佛法生意比较差，而神教的生意却那么好。即使在佛法中还有很多的方便法门，那也是为了这些贪欲的众生，跟他说破我执究竟解脱，没有几个人要的：“别的什么都可以没有，“我”怎么可以没有？”这是最大的问题。佛法为了引导这些我执深重的众生，也不得不开展一些方便法门：这里也有“我”，那就是人人都有佛性，本来清净，只要恢复本来就好了。相信我能帮你，那么将来你死时，就会带你去一个非常美好满足的地方。其实这都是佛法的善巧不得已，因众生都在贪欲里，一下子对他说无我破我执、去贪爱，那是违背“我”所需要的，谁愿意接受？

　　全世界人口现约六十亿，信仰佛法的少之又少，大概只有三亿多人，三亿中抉择正见不落方便法门的大概十分之一，算下来只有三千万人，真能身体力行去实践的，而在其中真能证果的，那就更加少之又少了。佛法变化为何越来越大？佛法在印度流传了一千六七百年，最后灭了。注意听，这是一个很严肃的问题。佛教徒都说我们佛法是最究竟最伟大的，能使众生究竟解脱，而其它外道不能解脱。然而如此伟大的佛法竟然在印度本土灭了！这是何等严肃的问题！为什么会灭？为适应满足大家而行的方便，使得佛法的正见不见了！现在社会上看起来佛法也蛮兴盛的，但是如实去观察，佛教到底在宣扬什么？大家体证的是什么？真的听到正见，找到解脱的方法吗？还是同样只是在崇拜信仰、依赖等待救度里？要明白啊！

　　生老病死不是只有这一生的问题，很多人只见眼前利益，解决的只是目前的困难，而无法看到生死根源的长远苦迫。所以谈到生老病死，不仅是谈身心当下的生老病死的苦迫，还要更远一点，不要很浅地落在眼前得少为足的利益上，要看到大期生灭，那是长远不停的生死轮回的循环之真正大苦啊！

　　“爱别离、怨憎会，是有情对于有情(人对社会)离合所生的。如情感亲好的眷属朋友，要分别或死亡，即不免爱别离苦。如仇敌相见，怨恶共住，即发生怨憎会苦。这都是世间事实。”

　　 所谓爱别离就是喜爱的都会失去，如我们喜欢的亲人、财产、地位(引申大一点到国家社会)等，有的必会消散，生的必会死，这是必然真理。对漠不相识的陌路人，我们一般不会特别去关爱。但面对亲人的生离死别，感情越好越恩爱的，彼此间更苦不堪言！佛陀曾问一位比丘：你在森林禅坐时，衣服被树枝勾破了，会有什么感觉？比丘回答：会难过，是因为“我的”衣服被勾破了。佛陀又问：当你看到树叶从树上掉下来时有什么感觉？比丘回答：没有感觉，树叶跟我不相干，衣服是我穿的，钩破了跟我有关系。我们在人间也是一样。全世界人口以六十亿去计算，每天约三十万人死亡，我们却从来没有注意到每天居然有这么多人死亡，我们丝毫没有感到苦。然而当自己亲人死亡时，尤其关系越深爱的，就越感到痛苦，也就是说染爱越深，死别时更苦。如果夫妻感情不好，也许会说死了算了，再换一个。但感情很深的人要生离死别时，是不是非常苦？爱别离就是越亲爱的要分开时越苦。问题就是没有永远不分开的，恩爱夫妻希望同年同月同日死，然而有历史以来有几对夫妇是同年同月同日死的？除非两个同时死于灾难。所以每一个人必然会爱别离的。

　　什么是怨憎会？不喜欢的、讨厌的人偏偏生活在一起，这很糟糕。很难看到家庭、公司、团体之间没有纷争，能圆满幸福一团和气的；社会国家也是团体，到处政治纷争；商业上竞争亦复如此。这样纷争下的人们能和乐吗？能不怨憎会吗？人类为什么有斗争？有历史以来据说只有二百多天没有打仗。父母子女、夫妻兄弟应该最亲，但是有很多公案，有钱的大富翁死了，他的子女就开始争财产，告到法院去，要等到他们的官司完结后，父母的尸体才能落葬，还不知要到何年何月？什么地方不在斗争？所以《阿含经》就讲王与王争，国与国争，子与母争，兄与弟争，人与人争。观念不同也会诤――见诤，全世界找不到两个观念完全一样的人，那又如何不争？你最讨厌最不喜欢的人，偏偏每天都要跟他见面；我们不喜欢活在某种状态中，偏偏每天身临其境；每一个人都希望活在极乐世界，偏偏生活在娑婆(堪忍)世界。所以怨憎会也是现实中人人无法避免的问题，与爱别离一样都是苦。

　　“所求不得苦，从有情对于物欲的得失而发生。《义品》说：“趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中”，这是求不得苦的解说。”

　　人生的欲望永远不能满足，希望是一直相续不停的，很多人想：我现在环境不好，如果我有一百万就满足了。可是当他有一百万，他会想：如果我有一千万就好了。等有一千万，他又说：如果我有一亿就满足了，人就是这样的欲壑难填。年轻时找对象，女的想找一个理想的白马王子，男的想找一个理想的白雪公主，就会过上幸福圆满的生活了。可是现在世界上离婚率已高达百分之四十！还没有离婚的不见得就不离婚，因为危机重重。由于我们欲望的一直膨胀不能停止，所以永远不能满足。这里的“所求不得”不是说所有希欲都不能满足，而是说因为欲望越大就越不能满足，好了还要再好，得到了还要再得。第一个欲望完成时，第二个欲望又出来；第二个欲望满足了，第三个欲望又出来，它是永无止息的。人生最大的欲望是什么？也许会以为是富贵和长寿，其实真正的欲望是希望永远不死――永恒的存在。知道人活着非死不可，但是这种无奈并没有打消永恒长存的欲望。于是我们把欲望投射到外面去――有一个天国或是特别的长生不灭的地方，都在求到那里去，这就是最大的欲望！从那个欲望就可以看出，人生即使在社会上名利恩爱都有了，也很健康，问题是即便活到一百岁还是要面对死亡。福禄寿都有了，但一切满足的都会失去，在这一生所获得的最后都不能把握，这也是所求不得。而这是必然会面对的，谁都逃不了。修行者的“知足常乐”，就是止息那种永远无法满足的欲望，才能止息痛苦。所以我最赞叹的只有佛陀，他把一切的欲望都放下了。他生为王子，可以当国王，有谁比他的权力大？他呼风唤雨，要什么有什么，美女、儿子、权力都有，但他为什么都放下了而去修行？这就是与我们不同的地方，所以我们叫凡夫众生，他叫觉者佛陀。他之所以止息了一切的痛苦烦恼生死，就是因为他放弃了一切的占有。我们为什么会有这些欲望？因为认为里面有一个长恒不变的“我”，这就是欲望生起的原因条件。现在学的缘起法，就是要告诉我们造成恶性循环…

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