“※苦谛※

　　 有情──人生是充滿種種苦迫缺陷的。爲了離苦得樂，發爲種種活動，種種文化，解除他或改善他。苦事很多，佛法把他歸納爲七苦；如從所對的環境說，可以分爲叁類：

　　 生苦、老苦、病苦、死苦──對于身心的苦

　　 愛別離苦、怨憎會苦──── 對于社會的苦

　　 所求不得苦──────── 對于自然的苦

　　生、老、病、死，是有情對于身心演變而發生的痛苦。”

　　衆生的苦迫是生命中的事實，最現實的就是必然會面對生老病死。不管你的環境好壞，身心健康與否，生下來早晚都會老病死，從古到今沒有一個例外的。生老病死是有情對于身心演變而發生的痛苦。爲了避免病和死，希望身體健康，我們注意飲食，加強運動，講究環境衛生，然而，任你在人間事相上如何進行改善，還是逃不了生老病死！一般生活上的改善只是暫時的部分的，而不是真正究竟改變其苦迫性。生死輪回的因不斷，這一生滅了，下一生還是苦迫。即使現在改善環境條件，那也只是暫時多活幾十年，面對的還是老病死。生滅(生死)有幾種：“一期生死”――從出生到死；“大期生死”――生死不斷，直至解脫不再來才叫滅。沒有解脫開悟證道前，你不能斷除生死的根源，永遠在生死之中不停地輪回，不管生還是死，都在生裏面(死了還會生)。從大期生死來說，如果只有這一生身心環境暫時好一點，多活幾年，那又如何？未來還不是照樣生死苦迫不停！所以，這裏所說的生老病死不是只有這一生而已。注意啊，如果現在有某一種宗教信仰或團體告訴你：相信並加入，你會身體健康，家庭運氣變好，孩子圓滿，夫妻感情和諧，還可以活到一百歲，我想人人都會要去的。如果我們告訴你：你來這裏學法，是要斷除你的煩惱，去掉你的習性，破除我執我見，能超越生死輪回，你想哪一邊的生意會比較好？百分之九十大概會選擇第一個，因爲現在馬上可以滿足我，會改善經濟，孩子乖，生意順利，夫妻感情好，大部分都是要這個。而到我們這裏來聽課是在星期天，一個禮拜才休息一天，還要來上課，本來星期天可以睡到十點十二點的，爲了聽課六七點就要起來趕車上課，一上就是幾個月甚至一兩年。而且聽法還要去實踐，要鏟除欲望破除我執，要遵守戒律又不自由，你說誰要？但是注意呀，學這個法解決的不僅僅是現在的狀況而已。迷信中的崇拜是暫時給你精神的安慰。你們來聽這個法，雖然要辛苦地付出，還要去掉自己很多習性和貪愛貪欲。但說真的，即使你要改善這一生的狀況也還要這緣起正見的修行才能達到，不是只有信仰拜拜就能解決的。更何況這樣的修行真正解決的不是只有這一生，當你真正解脫時，未來的生死也止息了，那才真正永遠超越了(不只是這一生)生老病死之苦。所以佛法談叁世――大期生滅，一期生滅，一念生滅，要清楚從什麼角度去看，知道背後的原因，還要怎樣去體證。衆生都在貪欲裏面，滿足貪欲的就認爲是好的；違背你的貪欲就說不好。所以，神教者的宗教標榜信他就得救，滿足了衆生的貪欲，結果就有那麼多人信；而真正能解脫的佛法，信仰的人卻是那麼的少。佛法是實在的，無法讓你一信就得救，它讓我們發覺真相，去掉執著愛染和壞習性，然而誰願受所謂的束縛不自由？故而全世界真正信仰佛法的人少，佛法生意比較差，而神教的生意卻那麼好。即使在佛法中還有很多的方便法門，那也是爲了這些貪欲的衆生，跟他說破我執究竟解脫，沒有幾個人要的：“別的什麼都可以沒有，“我”怎麼可以沒有？”這是最大的問題。佛法爲了引導這些我執深重的衆生，也不得不開展一些方便法門：這裏也有“我”，那就是人人都有佛性，本來清淨，只要恢複本來就好了。相信我能幫你，那麼將來你死時，就會帶你去一個非常美好滿足的地方。其實這都是佛法的善巧不得已，因衆生都在貪欲裏，一下子對他說無我破我執、去貪愛，那是違背“我”所需要的，誰願意接受？

　　全世界人口現約六十億，信仰佛法的少之又少，大概只有叁億多人，叁億中抉擇正見不落方便法門的大概十分之一，算下來只有叁千萬人，真能身體力行去實踐的，而在其中真能證果的，那就更加少之又少了。佛法變化爲何越來越大？佛法在印度流傳了一千六七百年，最後滅了。注意聽，這是一個很嚴肅的問題。佛教徒都說我們佛法是最究竟最偉大的，能使衆生究竟解脫，而其它外道不能解脫。然而如此偉大的佛法竟然在印度本土滅了！這是何等嚴肅的問題！爲什麼會滅？爲適應滿足大家而行的方便，使得佛法的正見不見了！現在社會上看起來佛法也蠻興盛的，但是如實去觀察，佛教到底在宣揚什麼？大家體證的是什麼？真的聽到正見，找到解脫的方法嗎？還是同樣只是在崇拜信仰、依賴等待救度裏？要明白啊！

　　生老病死不是只有這一生的問題，很多人只見眼前利益，解決的只是目前的困難，而無法看到生死根源的長遠苦迫。所以談到生老病死，不僅是談身心當下的生老病死的苦迫，還要更遠一點，不要很淺地落在眼前得少爲足的利益上，要看到大期生滅，那是長遠不停的生死輪回的循環之真正大苦啊！

　　“愛別離、怨憎會，是有情對于有情(人對社會)離合所生的。如情感親好的眷屬朋友，要分別或死亡，即不免愛別離苦。如仇敵相見，怨惡共住，即發生怨憎會苦。這都是世間事實。”

　　 所謂愛別離就是喜愛的都會失去，如我們喜歡的親人、財産、地位(引申大一點到國家社會)等，有的必會消散，生的必會死，這是必然真理。對漠不相識的陌路人，我們一般不會特別去關愛。但面對親人的生離死別，感情越好越恩愛的，彼此間更苦不堪言！佛陀曾問一位比丘：你在森林禅坐時，衣服被樹枝勾破了，會有什麼感覺？比丘回答：會難過，是因爲“我的”衣服被勾破了。佛陀又問：當你看到樹葉從樹上掉下來時有什麼感覺？比丘回答：沒有感覺，樹葉跟我不相幹，衣服是我穿的，鈎破了跟我有關系。我們在人間也是一樣。全世界人口以六十億去計算，每天約叁十萬人死亡，我們卻從來沒有注意到每天居然有這麼多人死亡，我們絲毫沒有感到苦。然而當自己親人死亡時，尤其關系越深愛的，就越感到痛苦，也就是說染愛越深，死別時更苦。如果夫妻感情不好，也許會說死了算了，再換一個。但感情很深的人要生離死別時，是不是非常苦？愛別離就是越親愛的要分開時越苦。問題就是沒有永遠不分開的，恩愛夫妻希望同年同月同日死，然而有曆史以來有幾對夫婦是同年同月同日死的？除非兩個同時死于災難。所以每一個人必然會愛別離的。

　　什麼是怨憎會？不喜歡的、討厭的人偏偏生活在一起，這很糟糕。很難看到家庭、公司、團體之間沒有紛爭，能圓滿幸福一團和氣的；社會國家也是團體，到處政治紛爭；商業上競爭亦複如此。這樣紛爭下的人們能和樂嗎？能不怨憎會嗎？人類爲什麼有鬥爭？有曆史以來據說只有二百多天沒有打仗。父母子女、夫妻兄弟應該最親，但是有很多公案，有錢的大富翁死了，他的子女就開始爭財産，告到法院去，要等到他們的官司完結後，父母的屍體才能落葬，還不知要到何年何月？什麼地方不在鬥爭？所以《阿含經》就講王與王爭，國與國爭，子與母爭，兄與弟爭，人與人爭。觀念不同也會诤――見诤，全世界找不到兩個觀念完全一樣的人，那又如何不爭？你最討厭最不喜歡的人，偏偏每天都要跟他見面；我們不喜歡活在某種狀態中，偏偏每天身臨其境；每一個人都希望活在極樂世界，偏偏生活在娑婆(堪忍)世界。所以怨憎會也是現實中人人無法避免的問題，與愛別離一樣都是苦。

　　“所求不得苦，從有情對于物欲的得失而發生。《義品》說：“趣求諸欲人，常起于希望，所欲若不遂，惱壞如箭中”，這是求不得苦的解說。”

　　人生的欲望永遠不能滿足，希望是一直相續不停的，很多人想：我現在環境不好，如果我有一百萬就滿足了。可是當他有一百萬，他會想：如果我有一千萬就好了。等有一千萬，他又說：如果我有一億就滿足了，人就是這樣的欲壑難填。年輕時找對象，女的想找一個理想的白馬王子，男的想找一個理想的白雪公主，就會過上幸福圓滿的生活了。可是現在世界上離婚率已高達百分之四十！還沒有離婚的不見得就不離婚，因爲危機重重。由于我們欲望的一直膨脹不能停止，所以永遠不能滿足。這裏的“所求不得”不是說所有希欲都不能滿足，而是說因爲欲望越大就越不能滿足，好了還要再好，得到了還要再得。第一個欲望完成時，第二個欲望又出來；第二個欲望滿足了，第叁個欲望又出來，它是永無止息的。人生最大的欲望是什麼？也許會以爲是富貴和長壽，其實真正的欲望是希望永遠不死――永恒的存在。知道人活著非死不可，但是這種無奈並沒有打消永恒長存的欲望。于是我們把欲望投射到外面去――有一個天國或是特別的長生不滅的地方，都在求到那裏去，這就是最大的欲望！從那個欲望就可以看出，人生即使在社會上名利恩愛都有了，也很健康，問題是即便活到一百歲還是要面對死亡。福祿壽都有了，但一切滿足的都會失去，在這一生所獲得的最後都不能把握，這也是所求不得。而這是必然會面對的，誰都逃不了。修行者的“知足常樂”，就是止息那種永遠無法滿足的欲望，才能止息痛苦。所以我最贊歎的只有佛陀，他把一切的欲望都放下了。他生爲王子，可以當國王，有誰比他的權力大？他呼風喚雨，要什麼有什麼，美女、兒子、權力都有，但他爲什麼都放下了而去修行？這就是與我們不同的地方，所以我們叫凡夫衆生，他叫覺者佛陀。他之所以止息了一切的痛苦煩惱生死，就是因爲他放棄了一切的占有。我們爲什麼會有這些欲望？因爲認爲裏面有一個長恒不變的“我”，這就是欲望生起的原因條件。現在學的緣起法，就是要告訴我們造成惡性循環…

《解脫之道講記 a4 苦谛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…