..續本文上一頁的因緣條件。
這裏所談的苦集滅道的苦是人生現實的根本問題，它不是一個理論，而是我們生命身心當下的事。所以我們在聽法，不是在聽理論，而是明白佛陀開示的原來就是我們自己生命的問題。在聽法時，能隨時認識到原來是在講自己現在切身的問題，能回歸生命，那你們當下就可以解決很多問題。如果你認爲，佛法只是在談理論，與你的生命不相幹，那麼這個理論對你來說就不會有作用。
我們在希欲裏求滿足，在欲望的過程中你會覺得有一種安慰，但是那個希欲的希求並不會停止，因爲你達不到，所以在信仰裏造成的就是這樣的結果。如果在聽法的過程中，我們能明白原來是在講自己身心的當下，因而能如實地回歸到生命來，體會到當下，那時就可以感受到：原來真是這樣！所談的每一句話都沒有離開現實――生命的作用。這樣的學法，從第一課一直到最後一課過程中，你們都可以感受到內在的問題。這裏不但指出你的問題，還會告訴你解決的方法，這個課上完，也許就有人受用了。因爲他講的就是當下生命中的問題，不是虛無缥缈的玄妙道理，而是生命中自己當下的問題。希望大家在聽法的過程中，能時時回歸生命的當下體驗，馬上感受認知當下，這個很重要！如果只是來聽一聽，回去就忘了，那跟你一點都不相幹，這樣學法怎麼能受用呢？所以講苦不是在理論上轉，而是在講我們生命中的問題，這個觀念也要明白。
“爲了解決這些，世間提倡增加生産，革新經濟製度等。但世間的一切學理、製度，技術，雖能解除少分，而終究是不能徹底的。如世界能得合理的和平，關于資生的物資，可部分解決。但有情的個性不同，體格、興趣、知識等不同，愛別、怨會等苦是難于解免的。至于生死等苦，更談不上解決。”
我們的生活有壓力，可以增加生産；病苦大，可以發明醫學；改造經濟和醫學衛生，這些可以改善我們的生命，但不能解決生命中的終極苦迫，所以這是不徹底的。兩個不同觀念的人一定會有诤鬥，你說好的，我說不好，就無法避免怨憎會和诤鬥，那就是苦。再怎樣改善經濟和衛生醫療，最後還是免不了老病死和愛別離。我們的身體、個性、知識觀念都在重重製造一些因緣，所以如果只是在人間物質和衛生上的改善，那只是部分的，並不能解決我們生死等根本的苦。
“如從根本論究起來，釋尊總結七苦爲：“略說五蘊熾盛苦”。此即是說：有情的發生衆苦，問題在于有情(五蘊爲有情的蘊素)本身。有此五蘊，而五蘊又熾然如火，這所以苦海無邊。要解除痛苦，必須對此五蘊和合的有情，給予合理的解脫才行。”
七苦是從哪裏發生的？是從五蘊熾盛而來。色受想行識是組成身心的五個條件――五蘊，五蘊的造作像火在熾盛燃燒，前面的七苦其實就是由于五蘊熾盛而引起，所以加上這個總共就是八苦。五蘊爲有情的蘊素，我們的熾熱煩惱都離不開自己五蘊身心的造作，這就是重點。之所以會痛苦煩惱，其實就是這個身心在造作，有此熾然如火的五蘊，所以苦海無邊。要解除痛苦，必須對此五蘊和合的有情給予合理的解脫才可以。我們在這裏受苦，在這裏製造苦的因緣，就要了解五蘊的功能性，真正超越熾然大苦而解脫，在這裏跌倒的，就在這裏爬起來。我們在這裏造作，在這裏産生苦迫痛苦煩惱生死，也要從這裏解決，五蘊就是我們要明白而解決的根本地方。
“有情爲物質與精神的和合，所以佛法不偏于物質，也不應偏于精神；不從形而上學或認識論出發，而應以現實經驗的有情爲本。”
這與上面幾個重點是相呼應的，五蘊就是物質和精神――色心二法(色蘊是物質，受想行識是精神)的組合。佛法不會偏于一邊，既不偏于物質的色，也不偏于精神的心靈部分，更不會形而上學去找一個本體(第一因)，也不會由于認識産生的差別，而誤以爲只是心靈的作用。佛法講的是中道，不偏于任何一邊。有情本身就是色心和合的，所以不能偏于色，也不能偏于心。沒有心靈的作用，色就敗壞了；沒有物質，心靈也不能起作用。有情是色心和合相依相緣的存在，不能偏于一邊，所以必須以現實經驗(色心和合)的有情爲本。
“佛法以爲一切是爲有情而存在，應首先對于有情爲徹底的體認，觀察他來自何處，去向何方？有情到底是什麼？他的特性與活動的形態又如何？不但體認有情是什麼，還要從體認中知道應該如何建立正確的人生觀。但根本而徹底的解脫，非著重于對有情自身的反省、體察不可。”
這些都是重點，我們必須先認識這個有情(自己)，徹底的體認觀察它，從何而來，去向哪裏？這個和合的五蘊身心到底是什麼？他的特性功能是什麼？在怎樣造作運作？必須深刻地去了解它。不但要體證有情是什麼，還要從體證中知道該如何建立正確的人生觀。體認是過程，要了解真相，既然五蘊身心是物質和心靈的組合，那麼心法(受想行識)有什麼功能？它們是怎麼運作的？色與心的關系怎樣？它們的作用和功能是什麼？這些都能明白了解，才能建立我們正確的人生觀，不會胡裏胡塗過日子。講一句比較實在的話，我們沒有一個人真正了解自己的，如果了解自己，你就解脫了。講一句比較嚴肅的，我們都在胡裏胡塗中過日子，有哪一天是你清楚的在過？又有哪一天你能自在的要怎樣就怎樣
我們是真的能作主，還是在胡裏胡塗中過日子？回想昨天以前的事情，哪一天是你還能明白記得的？哪一天是你自己能刻意創造的？現在活著的當下，我們真的能作主嗎？我們知道生命是怎麼一回事嗎？這個真的叫“我”嗎？沒有人了解，只是隨著生物的功能每天過日子而已。哪一個知道真正的生命內涵？所以這就叫無明――不了解真相，在不了解真相之下，只能靠著慣性和知識，靠著自以爲認同的在過日子。能分清對錯與好壞嗎？明白怎麼來去、如何生死嗎？幾個人能真正明白生命的終極意義？如果人類沒有理性，沒有探討生命的終極意義，那與一頭豬一條狗又有何不同？豬狗沒有人類的種種煩惱，它也是過一生，也會繁殖後代。如果人類只是在欲望所求中胡裏胡塗地過一生，與豬狗又有何區別！人類自稱爲萬物之靈，真的嗎？哪一個人能真正知道生命的終極意義？誰能規劃自己盡未來際的慧命？我們真的是在無明中過日子。如果不是佛陀真正體會到真理來指導我們，哪一個人能有路可走？了不起就是在崇拜和他力依賴中，也是胡裏胡塗地來，胡裏胡塗地走。你說你上天堂了，誰知道你是怎麼上天堂的？有沒有死人回來真正告訴你他去了那裏？誰能證明？坦白講，我們都是在無知煩惱和無奈中一天天胡裏胡塗地過日子！不管你現在是何身分，到你死的那一剎那，你會忽然想起一個問題：我這一生在搞什麼？到底得到了什麼？面對死亡時，你真的認爲這一生活得有價值嗎？往後就沒有問題了嗎？只有見道解脫者才能坦然，其它任何人都無法說這一生活得真正有價值，往後再也沒有問題了。
如何觀察我們這個色身五蘊(包括六處)的功能和運作
裏面有一個叫“我”的靈魂嗎？真的是它在主宰生死嗎？是由它來規範一切的嗎？誰來主宰規範你的生死輪回？什麼叫業力？我們真的明白嗎？這裏就點出重點：必須面對我們現實經驗的身心，從身心中去體證認識觀察，只有透過徹底地觀察，明白它的內涵，我們才知道真相，才能找到真正的因。請問：你們所知道的任何宗教派系有這樣真正在探討真相的嗎？還不是在依賴拜拜求平安中！以爲這樣就可以避開一切災難，死後必定可以往生到哪一個永生不滅的地方，是否在這個幻相裏？其實真正的佛法不是這樣的，佛法是很清楚明白平實的：就在我們的五蘊生命中去了解它。所以第一步你必須先觀察自己這個五蘊身心，看清楚它的和合性、功能性以及相依相緣的必然性，否則如何去解決？
但根本而徹底的解脫，非著重于對有情自身的反省體察。觀察以後，找到了原因，還要懂得反思，知道問題出在哪裏，這樣才有下手處，最後從法的體證中真正超越出來。過去我們雖然胡塗，現在學到了佛法的正見，找到了真正的下手處，看出了痛苦煩惱生死的真正因緣，就可以解決它。不然只看到問題，又不能解決有什麼用？佛法講的是苦集滅道，找到苦的真正原因，就有方法消滅它。
我們可以從佛陀時代的情況看出佛法的奧妙，那時親近佛陀的人比現在的人幸福多了！佛陀是一個覺者，能信任聽從他的話，當下依照他的方法體證反省，馬上就可以受用。那時親近佛陀的人，甚至只有第一次見面向佛陀問法的，佛陀給他一點小小的指導，就得了法眼淨(證初果)，跟隨著他出家修行的大部分都證了阿羅漢。現在爲什麼不能？流傳了二叁千年的佛教如今變成只有信仰，還告訴我們：我們的業力深重，靠自己是沒有辦法的，只有等佛來救度，等往生到哪裏去，以後再解脫。佛法爲何變成這樣？如果不找到佛法真正的根源，照佛陀的方式去理解的話，那我們就只能生活在佛法流變的方式中，還談什麼解脫！從這裏就知道，正見何其重要！爲什麼佛陀時代的弟子們一聽法就得法眼淨證初果，修行沒多久就證了四果？現在不要說證四果了，想要見法都比登天還難！爲什麼？都沒有注意自己身心的問題啊！沒有談如何去發覺問題，如何超越而遠離顛倒夢想，如何真正的離貪欲而解脫。現在都在談滿足欲望：信者可得加持；布施者可得福報；信仰者就可得救。請問：不去探討真正的原因，如何解除你的問題？前面也提及，佛法是信智相成的，不是一個信字就能解決，真正能解決問題的是慧――般若，是了解諸法實相的般若智能。上課的目的就是要建立各位的正知見。我們的痛苦煩惱從哪裏來？是由我們的行爲造作而來。行爲造作從哪裏來？由我們的觀念而來。如果觀念正確，怎會帶來痛苦煩惱生死相續？很簡單，就是我們的思惟模式、自以爲是的認知有問題。如果懂得反省，就能找出問題，才有修正和解脫的機會。我常譬喻，我們的觀念就像計算機的軟件，那一套軟件的操作産生計算機的一切功能作用。我們裏面也有一套軟件，它是隨著我們各人的經驗知識、環境背景等種種綜錯複雜的因緣條件來完成的，只是我們不了解而已。所以我們每一個人的軟件各有差別，展現出來的行爲也千差萬別，它所帶來的痛苦煩惱就是這個身體所造作的，那束縛這個身體有用嗎？你硬性叫它不要這樣、不要那樣，它會聽話嗎？把一個罪大惡極的犯人關他叁十年，出獄後他的問題能解決嗎？他能變成聖者解脫者嗎？你束縛他的身心，壓製他的行爲，但他裏面的軟件並沒有改變，他出獄後的行爲還是根據那一套思維模式在運作。修行也是如此，信仰或戒律的壓製束縛能否改變我們的程序？很多人學法很虔誠敬愛精進，爲何還是不能解脫？因爲你依據的那個軟件程序是有問題的，怎麼能解脫？
所以各位要明白：今天我們學法爲什麼重上課，而不是重那種信仰苦行？就是要修正我們錯誤的軟件，然後輸進去正確的軟件。軟件真的正確了，觀念就會正確；觀念正確了，行爲就會正確，這是必然的。這樣你們就知道修行從哪裏修了，不是單純的信仰或控製自己的習性而已。習性如何控製？所以不是控製而是轉化，從我們的程序即思惟模式去轉化，因此上課何等重要！理解了法的真實義，才知道我們過去思惟模式錯在哪裏；接受了正確的訊息，就修正了錯誤軟件；隨著對真相的明了體證，思惟模式就照著正確的因緣在運行。那時不用刻意去修正我們的行爲，就好比計算機的運作根據的是軟件程序，只要修正了計算機的軟件，出來的功能絕對是正確的。
很多人問師父：“你講的我都懂，可就是爲什麼我做不到？”如果作爲聽過耳邊的觀念知識，那是一下子就過去的，因爲沒有生命的體證和震撼，沒有很深刻地去體證了解，那一種“懂”是不深刻的，所以知識與體證之間還有距離。真正的修行，是在理論的聽聞後，從生命中去實踐而感受明白，這與觀念上稍微聽一聽的明白，差距是相當大的。譬如聽聞到法師的開示，知道衆生有我執自私，所以就要破我執，要舍。但是你真的能舍嗎？不是我聽到後就已經舍了，而是真的能關懷衆生，盡我的能力去幫助別人，你真的這樣去做了，那一種舍的體驗才是如實的，才能體會無我，才能破我執。有些人說：師父你講的我都知道。問題是你從來不做，從來不去實證，那怎麼能體會舍的真實義呢？又如何破除我執呢？所以要切實的修正軟件的程序，但還要透過實踐。理論明白了，軟件的修正只是一個指引方向，只是原理方法，必須透過實證，才能明白理論的正確性，體會到確實如此，被我們的意識深深地吸收了，才真正變成你的思想。那時就不用刻意改變自己，因爲你的行爲是根據那個思想程序在運作。這個道理有很多人不了解，所以修行都在壓抑控製。真正的修行必須從心靈觀念中去轉化，唯有了解我們錯在哪裏，才能建立正確的信息，真正了然于胸，才能奉行，然後自然轉化一切的行爲，這是修行的重點。
所以，要根本而徹底地解脫，非著重于有情自身的反省跟體察。我們聽了法，如何真正體證到法確然如此？如何真正轉化我們的意識？意識接收了法義，真正吸收後出來的程序絕對是根據這個，怎麼還會犯錯呢？自然不會顛倒執著，不會去造作痛苦的因了。也許我們都被火燙過，如果你經驗過手被火燙的那種感覺，即便是一次，以後看到火，自然不會再把手伸進火中，因爲了解到火會燙人，很痛苦的，就是這麼簡單。因爲那個體證的感覺太真實了，是生命中的體證。現在大家都感到了苦，那就不要再跳進痛苦煩惱中了哦！就像不把手伸進火中一樣。但奇怪的是，我們的身心明明在痛苦中，爲何仍然在製造痛苦，要深思啊！當你透過反省體察深入了解身心痛苦的真相時，就全然不一樣了。所以要反省觀察自己，了解自己身心的運作模式。如果對自己的內在身心沒有一分了解，就不知道我們痛苦煩惱的因從何而來，更沒有下手解決的地方，下面談的叁處觀就是對于我們自己身心的分析觀察。
《解脫之道講記 a4 苦谛》全文閱讀結束。