现在请翻开讲义第一页：
“解脱之道《四圣谛与缘起与大乘不共慧》”
老学员一定会发现题目与过去不太一样了。以前题目是“解脱之道――四圣谛与缘起之开展，”现在的新讲义后面为什么加上了“与大乘不共慧？”过去的讲解是为了要打基础，介绍了一些基础的东西，但这个带子流通出去后，就有些人误解我是在弘扬小乘。其实，佛法本来没有大小之分，只是由于角度和深浅不同而有所分别罢了。新添的大乘不共慧，这是在根本处再加上大乘深观的部分，是引申根本而来贯穿大小乘，以免有些人误解我们只是在讲小乘佛法。佛法的基础那是大小乘都可以共享的，没有什么差别。大家看到这个大乘不共慧一定觉得奇怪，其实这就是我的用意。现在看讲义：
“前言 “佛法”， 为佛与法的结合词。佛是梵语佛陀的略称，其义为觉者。法是梵语达磨的义译，精确的定义是轨持，即不变的轨律。佛与法的缀合语，应解说为佛的法。”
“佛陀”是梵语Buddha的音译，意思是觉悟宇宙真理法则的人，所以叫觉者。“法”是梵语达磨的义译，精确的定义是轨持(即不变的轨律)。某种因必然会产生某种后果，中间都有一个不变的轨律，它是必然如此的即必然理则。譬如说人和万物产生后，一定会坏、会灭掉，这是必然的。不管过去、现在、未来，这个必然的理则是不会变的，所以叫轨持或轨则。
“本来法是“非佛作亦非余人作”的；本来如此而被称为“法性法尔”的 ；有本然性、安定性、普遍性，而被称为“法性、法住、法界”的。”
佛陀说，这个法(即宇宙的真理法则)不是佛或其他什么人来创造的，它本来就这样，所以称为“法性法尔”，“法尔”就是本来如此的意思。
宇宙的真理法则不是谁的专利，也不是谁的发明，它是本来就这样的。佛陀就是在这个普遍的法则中发觉到了它的真相，了解到原来宇宙中有着这样一个不变的轨则在运作。他知道这个法则本来就是这样的，是必然如此的，而且是普遍存在的。明白了这个真理法则以后，佛陀对万法的真相就不再疑惑了。 “法性”，即真理法则有其本然性；“法住”，即有不变的安住性；“法界”，即普遍存在于一切处。也就是说，我们现在活着的当下所面对的身心和万法，都在迁流变化中，它普遍存在着一个必然的理则，不管是过去、现在、未来及世界的任何地区，法的运作都是一样的，这才叫法。
“这常遍的轨律，何以要称为佛法？因为这是由于印度释迦牟尼佛的创见，而后才流行人间的；“佛为法本，法由佛出”，所以称之为佛法。”
既是普遍存在的，那就不是谁的，为什么要说是佛的法呢？因为这个真理法则是释迦牟尼佛第一个明白、了解、体悟的(即创觉)。然后，由释迦牟尼佛对弟子们引导开演，人间才开始流行。如果没有佛陀的觉悟体会，就无法开演这样的法。佛是第一个创觉(非创造)者，又从他的语言身行而展现、开演出来，佛陀的圣弟子们将其发扬光大流传开来，指导后人的修行。所以佛陀是法的本教，“佛为法本，法由佛出，”才称为佛法。宇宙的真理法则是普遍存在的、必然如此的。但是我们不了解真相，所以无法顺应着必然的理则而已。佛陀是第一个发觉真相即悟道的人。悟到什么？就是悟到所谓的真理法则。由此而知，佛法不离普遍存在的一切法和一切现象，只是我们没有了解而已。
“依“佛的法”而引申其意义，又得两个解说：
一、“诸佛常法”：法是本来如此的；佛是创觉世间实相者的尊称，谁能创觉此常遍的轨律，谁就是佛。不论是过去的、现在的、未来的佛，始终是佛佛道同；释迦佛的法，与一切佛的法平等平等。”
不管过去现在未来的任何时空，只要觉悟到这样的宇宙真理的人，都称为佛。佛陀体证的法是普遍的轨律，所以任何一尊佛所体会的一定是同样的真理。只要是佛所彻底觉悟的，一定是平等的，因为法法都一样。如果我们体会的与佛所体会的不一样，就不能称为佛法。
“二、“入佛法相名为佛法”：法是常遍的，因佛的创见而称之为佛法。佛弟子依佛觉证而流出的教法去修行，同样的觉证佛所觉证的，传布佛所传布的，在佛法的流行中，解说、抉择、阐发了佛的法，使佛法的甚深广大，能充分的表达出来。这佛弟子所觉所说的，当然也就是佛法。这两点，是佛法应有的解说。但我们所知的诸佛常法，到底是创始于释迦牟尼佛，依释尊的本教为根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合释尊根本教法的特质。所以应严格的贯彻这一见地，抉择流行中的诸佛常法与弟子的论述。”
有些人认为释迦牟尼佛亲口说的法才叫佛法；不是佛陀亲口说的就不是佛法(非佛说)。但佛陀曾说：“我所说法如爪上尘，未曾说法如大地土。”真理法则是普遍存在的，佛陀所能表达的只是整个世界的少部分而已，就像爪上的微尘，而未宣说表达出来的如大地之土。难道佛陀所说的那部分才是佛法，而其它没有说过的就不是佛法了吗？当你真正明白佛法所表达的宇宙真理法则的本然性时，你也许会用不同的语言和表达方式。只要内容与佛陀所觉悟的真理法则是一致的，这也是佛法，就叫入佛法相。佛陀是无师自悟的，而他的圣弟子们是听佛陀的开示，照着他的方法去实验体证的。觉悟体会到后，同样可以宣讲，所讲之法，只要与佛陀所体会的真理法则是一致的，表达的语言也许不同，但还是佛法，所以叫入佛法相(法性)。这两点是佛法应有的解说。
大乘佛法谈到十方诸佛，而释迦牟尼佛是历史上能考证确实存在的人物。我们也不能随便怎么说都是佛法。佛法毕竟还是从释迦牟尼佛体证后流传出来的，现在最根本的依据还是释尊的本教。“所以佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合释尊根本教法的特质。”现在佛法中有很多宗派、流派，而这些宗派的方法有很多是矛盾甚至对立的，这就使我们犹豫：如果佛法是一味的，为什么会有这么多的宗派，并且每一宗派的理论都不一样？芸芸众生又如何抉择？每一个人都说自己讲的是究竟了义，其它人是不究竟的方便说。在我们还没有学到法及觉证前，用什么来批判和抉择？尤其居士们就很辛苦了！很难认定、抉择真正的佛法。所以导师就点出这个重点：一位法师、佛弟子在宣扬佛法时，要看其所讲的法有没有把握住释迦牟尼佛所传之根本教法的特质？所谓“特质”就是与世间一般法以及外道的法不一样的，那是佛法才有而其它外道和宗教所没有的不共法。
在上课的过程中要建立起这个观念：了解佛陀当时到底体悟到了什么？释迦牟尼佛时代印度时空背景的社会思想、宗教形态的理论基础是什么？佛陀与外道哪里不一样？一定要先抉择出这个特质，我们才有能力在佛教众多法门中，看清楚与佛法特质相应的，而肯定其与佛法的相应性；如果与佛法的特质不相应甚至与外道一样，那就要注意了！这就是要抉择的地方。佛弟子所讲的法并不绝对代表佛陀的法。佛法经过二、三千年的流传，现在难以保持原来的味道。经过那么多善知识的抉择，总会加进一些民俗文化的东西，再有种种其他因缘关系，佛法逐渐在变质，与原来有所不同，其真味淡了。所以我们在没有建立起佛法正知见前，就没有抉择的能力，现在修学难就难在这里！
一般来讲，我们从小就被传统的民俗信仰所熏习――拜拜，拜什么不知道，只是跟着大人拜。小时候，台湾每个地区一年几个节，轮流来拜神、妈祖、菩萨。无形中已经熏习了普遍民俗信仰的一些观念。但我们并不知真实义和内容，认为只要虔诚拜拜就会得庇佑；心里有恐惧，拜一拜比较安心；不平安，拜一拜可能会平安一点，就这样建立了我们的理念。如果没有抉择佛法的特质与一般拜拜之间的区别，就会认为只要做好人、不要犯罪就行，但这还只是属于信仰。从这里也可以看出，我们对法的抉择很难了解。这样就变成靠运气：你拜的是道教，就接近了道教的思想，被道教的思想所同化；你接触的是基督教，就被基督教同化，那就很难学到佛法。即使你很幸运地亲近到佛法，但接近的法师如何也是要靠运气的：你亲近的善知识所学何宗派法门，你听后就会先留下一个印象，这样无形中都变成碰运气：这个法师有没有觉悟？德行好不好？对法深入到什么程度？学哪一宗派的理论？这些都说不定。如果这一位师父是学净土的，那你对净土就比较深入；学禅宗的，你对禅就比较有兴趣；学密宗的，你对密宗就有亲近感。无形中是否在靠运气呢？此外还有我们的感情：“那是我的师父，我当然听我师父的。”师父对不对呢？师父讲得够不够透呢？我们无法抉择，这就产生了先入为主的倾向。所以学法要学到真正的正见，要把佛法的法义都了解得很清楚，实在不容易！对此，我深有感慨。我发现普遍社会中，尤其是居士们的那种虔诚、护持、发心，使我非常的感动。但是能把法的知见、佛法的不共特质建立得非常清楚而真正具备择法眼的，坦白讲只有少数。学佛的人普遍都很辛苦。而且有一个现象，不管学哪一宗派的人，初学时都很发心，五年后慢慢的会发现问题；十年后慢慢会自我检视，发现很多问题没有解决；二十年后会觉得：糟糕了！老病死快来了，烦恼问题还是没有解决，对生死的恐惧依然，那时手忙脚乱，很多人甚至对佛法失去了信心。所以要注意，我们所学的法有没有具足正见？有没有把握佛法的特质？是否明白佛法与世俗、外道的不共？我们有否打牢佛法的基础，在生活中去验证，在身心与人事物的接触中体会法的内涵？如果真正建立了正知见，在我们生命的每个当下，都会有开悟契入解脱的机会。我们有没有真正把握这一点？所以导师先点出这个重点。如何把握住释迦牟尼佛根本教法的特质，然后再来抉择自己所学、所听之法是否相应？等你们上完这个课程后，明白了这些基础，往后才有择法眼…
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