..续本文上一页见的，它加一把力量，那么就看这个我，到底是常的，常的就是灵魂永生，有的宗教就说我是永生的，虽然现在流转，这是假的，最后，最后审判，那个灵魂就是不会死的。这个就是常。或者断，就是现在的科学。现在虽然是很活跃的一个人，但是你一旦一口气不来，就化了物质，不是有情了，那就没有了，生命就到此为止，没有了。断见常见。那么这个就把萨迦耶见的增上，就产生断见常见，这是也是染污慧为性。这个慧是错误的慧，染污的，带了烦恼的。
云何邪见？谓或谤因，或复谤果，或谤作用，或坏善事，染污慧为性。
“云何邪见”那么最厉害了，“谓或谤因，或复谤果，或谤作用，或坏善事，染污慧为性”，它或者是谤因，这个因是不正确的，没有的。你做了，有的人做了很多好事，“你呆了！那么多钱化了去造庙，什么，供养啥东西，你看钱都用掉了，你会得好报啊？不会的，你白白浪费了”，这是谤因。谤果等等，这个《广论》都要讲。或谤作用或谤善事等等，这些都是染污慧为性。那么邪见呢？上品的邪见断善根！我们说断了善根的人，一阐提，这些是哪些人？就是他身上心里起了最厉害的邪见，善根就断掉了。所以邪见是最可怕的，把你善根都断掉了，不要说你皈依、五戒，根本就没有了。连善根，就是无贪无瞋无痴这三个东西都断完了，基础都没有了，上层建筑全部蹋垮了。那是很可惜了，善根一断就完蛋了。那么邪见要断善根，所以说邪见不能生。
云何见取？谓即于三见，及彼所依诸蕴，随观为最为上为胜为极，染污慧为性。
就是前面的三个见，错误的见，“及彼所依诸蕴”，它依靠的五蕴，那就是说摄持见的人。假使有人提倡这个见，你这个见你认为最好，提倡这个见的人要奉他为最高的导师，崇拜，这样子认为他是最高的、最上的、最殊胜的、最极，没有再超过了。那么就是说皈依了，皈依这些邪的东西去了。我们说皈依体破了之后，就是这样子，你把其它的东西认为最好最上最胜最极，没有再超过了，那你皈依体就没有了。为什么？既然有东西比这个三宝还要高，你当然皈依体都没有了——你没有皈依三宝了，皈依那些那些去了。说平等都不行，不要说最极。也是“染污慧为性”，它的体性也是染污的慧。
云何戒禁取？谓于戒禁，及彼所依诸蕴，随观为清净为解脱为出离，染污慧为性。
最后一个戒禁取。“谓于戒禁，及彼所依诸蕴”，就是说戒禁那些印度的苦行之类的，“及彼所依诸蕴”，那些持戒禁取的人，或者讲戒禁取的那些外道师，说为他是，“随观”，你观他是“为清净为解脱为出离”，这样子的是戒禁取。“染污慧为性”，它的体性也是染污的慧。
在这里我们插一下。最近我斯里兰卡一个学生写封信来，他说印度现在的外道，虽然他(外道)修的法是邪的，但精神却使我们是感到很惊异，我们修佛教的人远远不如他。苦行外道他怎么？他(学生)说有一个外道，他们是杂志上介绍的，就是现在的印度，过去佛在世的印度，那就不要说了，现在二十世纪科学昌明的时候，印度的外道还是很多。他(学生)说有一个，他就一个脚站在地下十二年，这样子十二年他坚持，他不怕苦，就是这样坚持十二年。我们这个修行的人，却是还没有这个精神。还有一个就这个水边住，住了二十年，住在水边坚持不动。当然，吃饭大小便总要走一下。但是就这么水边住，二十年没有动。还有一种，都是跟以前印度一样的，婆罗门这一类烤火外道，自己在火边烤，烤得身上都焦了，焦烂了，还是一贯这样下去，不以为苦。他们以为这个就是消业障，自己把苦受够了，业障就消完了。一个是火的外道，一个是水的外道。还有各式各样的牛戒的狗戒的都有。狗戒的外道，持狗戒的，吃大便，狗吃大便他也吃大便。持牛戒，吃草的，只喝水不吃饭。这些外道在印度现在还有，精神可敬，但是目的很差。虽然他们的种子不好，但是这个坚持苦行的精神，却是佛教内部的人不如，他感到很惭愧。他说我们真正佛教，那么好的教义，却是提不起劲来，他们那么低微的错误的教义，却费了那么大的劲去干。这个就是，他们的精神还是，不晓得哪里来的？这个很奇怪。
【广】 云何见？见有五种。谓萨迦耶见、边执见、邪见、见取、戒禁取。
云何萨迦耶见？谓于五取蕴随执为我或为我所，染慧为性。萨谓败坏义。迦耶谓和合积聚义。即于此中，见一见常，异蕴有我，蕴为我所等。何故复如是说？谓萨者破常想，迦耶破一想。无常积集，是中无我及我所故。染慧者，谓烦恼俱。一切见品所依为业。
“云何见？见有五种，谓萨迦耶见、边执见、邪见、见取、戒禁取”，这里讲得广一些。
“云何萨迦耶见？谓于五取蕴”，就是这个蕴，我们说的五取蕴，是有烦恼的，有漏的。如果不是有漏的，那不是坏东西了。为什么？你执了个五取蕴是我，就成了坏。那么你执它为我的，这个所执的烦恼，把这个蕴也打脏了，所以说五取蕴，“随执为我或”者是“我所”，那么它是“染慧为性”，这个一样的。
那么这里就讲什么叫萨迦耶见。“萨迦耶”是印度话。“萨”这个印度的字，我们汉人的意思，是“败坏义”，不是巩固的，要坏的。“迦耶”是“和合积聚义”，迦耶是和合聚拢来的。
“即于此中见一见常，异蕴有我，蕴为我所等。何故复如是说？谓萨者破常想，迦耶破一想，无常积集，是中无我及我所故”。因为外道，执一个我。执一个我，当然我，所谓是我，总是一个，不是我有一万个我，这个到底哪个是你啊？我么只有一个，他执我是常的，不生不灭的。那么就是灵魂是永生的，不管你什么将来最后审判的时候都会活过来，他是到天上，享受去了，这是常的，不会消灭的。或者是个“神我”，他也是常的，我们现在很多“小我”，将来都要回归到“神我”去。一个常的，一个一个的。他们认为，就是说这个五蕴是我的工具，在五蕴之外有这么一个常的，因为五蕴是无常，大家都知道，那么这个离开五蕴之外的，也有一个常的，这个专门的一个一个的，他说这个叫我，五蕴是我所，是我利用的工具。
我们以前听到很多的说法，我们中国也有这个说法，这个旧房子坏掉了，我们要换个新房子了。佛教徒千万不要这么说，这个是外道话。那么我就是主人，这个身体是房子，那么房子——旧的身体坏掉了，老了，或者是病了残废了等等，不要了，换一个新的。这个话，我们佛教徒绝对不能这样说。那我是常的，这个五蕴是我所，是我的一个屋子。我看到佛教徒里边也有这样说的，书上我经常看到这些，这个是外道话，不要这么说，我们不这么说的。那么这是外道，蕴是我所等。那么因为要破他们这个离开蕴之外有一个一的、常的一个我，那么就是你这个萨迦耶见，你这个是萨迦耶见。
什么叫“萨迦耶见”？萨是坏的，你说是常的，要坏的，就是针对你说，你说是常的，这个不是常的，要坏的；你说是一的，迦耶是聚拢来的，和合聚积，和合聚积就是要很多，并不是一个，就是破一想。一个是破常想，一个破一想。无常积聚中，一个萨是无常，迦耶是积聚，这个里边哪一个我，哪有我所？所以佛教用萨迦耶见来指这个我见，就是已经把我破掉了，就在名字里边就把我破掉了。他说你这个我叫萨迦耶见，就是说是虚妄的，本身就是无常的，也是很多聚拢来的，不是一个常的我。那么就是“无我及我所故”，用萨迦耶见来破它。
什么叫染污的慧？谓“烦恼俱”，这个慧心所，跟烦恼同时一起的，就是慧，就是染污的。这个慧心所本来通三性，大家知道，它可以跟善法一起是善的慧，跟无漏法一起就是无漏的慧，如果跟这个染污法一起，就是染污慧，就是染污掉了。这也是我们说我们交朋友很要紧，善友，善知识善友是很重要的，我们一个中性的东西，你跟善知识善友在一起，你也成善了，你跟恶知识恶友一起，你也成恶了。所以说我们在没有证到圣道之前，善知识善友是不可离的，恶友恶知识是不能要的。
海公上师经常说，西藏的人都发愿的，他就是说希望生生不离善知识善友，希望永远不要见到恶知识恶友；万一见到了，过去有缘，见到了，希望他不要跟我说话；万一他跟我说话了，希望我听不懂；万一我听到听懂了，希望不去听他、不去照他做。这就是对恶知识当毒蛇一样的看，这个东西碰不得！那么我们这里偏偏有些人对恶知识很感兴趣，为什么？习气相近，他说话跟我的心里差不多，这个讲起来头头是道，讲不完地讲，这个就危险了。
我们现在看到这个内蒙古写封信来，什么青海无上师的一些什么东西进去之后，她人进去大概不见得了，就是一些她下边的人，或者是书、磁带之类。听了之后是，那边人简直是狂了一样，本来念阿弥陀佛、观音菩萨，都不念了，念什么？——“南无青海无上师”。本来供阿弥陀佛、供观音菩萨，都打烂了，把佛像都拆了，这是木头、泥土，拜它干什么。要拜活的佛，活的佛就是青海无上师，这样子颠倒了。(7B)这个总是很危险。
所以说一定要发愿，要亲近善知识，生生世世不能离开善知识。这个愿一定要发，不发的话哪一辈子碰到恶知识，你就糟糕了。很多佛教徒，也是有一点知识的，也是有地位的，碰到这些就会迷掉的。台湾的很多头面人物，在政界里很有名的，高级的，也去做她的弟子去了。所以恶知识恶友，千万碰不得，一碰之后自己也不知道了，就跟吸铁石的一吸一样的，就会吸住的。他们说那个什么，就是所谓的“无上师”，她眼睛给你一看好了，你就会迷掉，给她吸引过去了。她的磁带一听，又迷掉了。这个东西，她有她的魔力，她是魔就是魔有力量的，她鬼神，帮助她的鬼神也很多。
这个烦恼俱。这是讲什么叫“染污慧”。下边是：
“一切见品所依为业”，一切的见都是依靠这个来的。…
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