..续本文上一页它是错的，不能出离，也不清净，也不能解脱，而他们却是认为是解脱，这就是戒禁取。
我们把其它的论里边写了一点，这个你们看不清楚，我念的时候，把那些看不清的字就可以看 。《俱舍论》第十九卷18，“于非因”，不是那个因，“道”，不是那个道，“谓因道见”，而认为它是因，它是道，这个见叫戒禁取。
下边一个括号里边，是解释。它说，此于非世间因，非生天因，妄起因执，这是一种。不是世间因，我们说印度的外道，认为大自在天生世界的，婆罗门从他头上生的，刹帝利哪里生的，世间都是他生的。也有这个一种外道，说这个大梵天能生一切。那么现在的其它的宗教，说上帝创造一切。这些都是——不是世间的因妄执为世间的因，世间并不是一个人创造出来的。
这是，我们在佛教叫不平等因。不平等因就是什么意思？一切世间的东西都要人创造的，那么你自己能创造的人却不要人创造的，这两个就不平等了。世界上的东西，要么是一样的，怎么你可以不要人家创造而其它东西要你人创造呢？这个就是在逻辑上是讲不通的，科学上也讲不通。那么这个就叫不平等因，也就是非世间的因执为世间因。
还有些是非生天因妄执为因。有的人，外道，他们是执着要生天。他们就看到，一个狗，它因为过去业报所感，这一辈子做狗。但是这一个狗死了之后生天了。外道有通，他只看到这个狗死了之后生天，没有看到这个狗以前造的善业。
(8A)因为他们的通是很小的通，只能看到现前的。这个狗现前是狗，后来死了之后，它的中阴身上天去了，生天去了，或者一个牛，它死了之后生天。那么这个原因是什么？他们不知道，只以为学那个狗，学那个牛，就会生天的。狗的生活是怎样子？吃大便的，睡在那个脏地方。那么他也就是说，“我要生天，要学狗一样吃大便，吃什么东西，跟狗一样”。他看到牛生天，他又感到跟牛的一样生活，将来能生天。牛吃草、吃水、睡在草堆里，他也去这样子做，这个很难做到，是苦行，但是无义苦行，虽然是难，但是它不能感好的果，因为是错误的见。但是外道就那个毅力是很强的，他一辈子这样子做不怨，而为的目的——生天。他因为生天的一个要求，他心里愿意这么干，但是这个干，徒劳无果的。
有的人就去问佛：他们这些外道持牛戒、狗戒，那么他们将来感果是什么？是不是照他们一样生天？佛说：他们牛戒、狗戒持得不犯的，将来是做个牛，做个狗；如果他犯了戒了，还下地狱。那么，就是他们把因果看不清楚，这样子做徒劳无果，反而受苦——现世受苦，来世也受苦，这何必？就是没有智能。说了半天，没有智能就会做错事，所以我们佛教再三强调要智能。没有智能的事，你再努力、再辛苦、再行苦行，结果你感的事情不但是没有好的果，反而受苦，苦上加苦。牛戒，持牛戒吃草、吃水、草地上睡觉，好象是苦行得很厉害，但是感的果报，最大的果报你做个牛，还不是吃草、吃水、草地上睡？如果把牛戒破掉了，那你还下地狱，那你何必呢？没有智能。所以没有智能能够产生这么不好的恶果。
我们为什么不求智能呢？有的人就是不想学经、不想学教，那就是自己把智能拒绝，不要它，那你做的事情凭自己想象去做，就跟外道一样。很多人他是盲修瞎炼，着魔走火的不少，那你以后感的果是什么也不知道。所以这个东西，离开佛的教诫自己去乱搞的话，这是很可怜的，跟印度外道一样，吃了很多的苦，感到很不好的报，这个毫无意思。所以说我们再三强调一定要学，要把智能开出来，这才是你真正——你走一步是走的正路，走一步离一步的苦，如果没有智能的话离苦是不可能的。那么就是说，它是“非因计因”。
“非解脱道，妄起道执”，他认为修这个道能解脱，一般就是一种裸形外道，他们认为，我们受的很多苦都是过去造业来的——他也因为有点通，能看到——但是他的解脱，要解脱苦，他认为把业受完就解脱了，这个又错见了。
业怎么受得完呢？你边在受、边在造，所以受不完。那么，他就是要把业受完，就尽量地加快受苦，把自己，各式各样的苦，火里烤、水里漂，他想把苦受完好解脱，实际上解脱不了，这个就是：不是解脱的道，他执着成能解脱，这是尼干子，这一些的外道。他们不能说没有智能，有一点点智能，知道一切苦是从业果感来的，但是他们的智能不够、错了，认为要解脱——把业受完就解脱了，这是错掉了。
所以世间上，佛这样聪明的人是没有的，只有佛一个、佛陀一个。我们离开了佛陀去随其它的什么哲学也好，宗教也好，什么也好，都是自找苦吃。那么现代的人，佛教有的是不信，偏偏要信气功，信外道，这是也是很愚痴、很可怜的那些众生。我们所以要培养一批法师，也就要救那些众生——他们不是没有信心要离苦，但是找不到正的方向。在天津，一位居士写信给我，他说：我看到很多善良的脸，他们都希望脱苦，希望得到个救怙的地方，但是他们找不到正路，眼看着他们一个一个被外道牵起走了，非常痛心。
那么，我们看到这样的事情，徧地皆是，到处都有这个情况。所以说东北那个*轮功一下子信徒就几十万，那就都给他牵起走了，还是一个谤佛的气功师。那么，我们佛教徒是利生为事业的，我们看了，怎么能不起一点儿悲心？！如果你还是看了这些无动于心，还是斤斤较量自己的得失，那你出家的目的何在？！这个对不起佛的。
《俱舍》的就讲完了，还有《瑜伽师地论》它有一个批注19，还是帮我们理解这个戒禁取的。这个戒禁取，这里讲得很详细。如果这个学过了，基本上可以了，其它的地方也不过如此 。《瑜伽师地论》五十八卷：
“戒禁取者，谓所受持随顺见取、见取眷属、见取随法”，它受持的戒禁都是顺着那个见取，不正见的取的。见取我们讲过——什么叫见取，它随顺见取的，或者是见取眷属——是见取一类的，或者是见取随法——从见取里边生出来的，也跟随着见取的法，这是属于见取的一类的法。这样子地受持这些戒禁的——或者是戒或者是禁，戒就是性戒，禁就是遮戒你顺了见取的，或者是见取的眷属或者是见取随法，这样子你的戒也好、禁也好，你认为它是最高的、最上的、最胜的，为妙，最殊妙的。
那么你这样子呢，“威势执取”——你大力地去执取那些东西，就像那个印度的外道一样，他们二十年可以坐在水边不动，十二年可以一个脚站在那里，不用两个脚站，这样子的执取那些戒禁取，非常厉害。“随起言说”，不但是这样子做，还要去宣传，这个是最真实的，谛实——真实的，其余的都是假的，就是我们的最真，只有这个是真的，其余都是假的，这个就是把它抬到最高无上了，世界上唯有它是真理，这样子做就是戒禁取。“由此戒禁，能得清净”，这样子受这些戒禁，能够得到清净，能够解脱、出离——出三界，这个叫戒禁取。
凡是执着为最胜、最妙、能出离、能解脱的叫戒禁取。那么这个里边就是说，假使不执为能得清净、涅槃，不能出离的，这种也不算叫戒禁取，就是说执着它是最清净而且能出离三界的，这样子的戒禁叫戒禁取。这里我们的补充资料讲完了，那么看原文。
【广】 云何戒禁取？谓于戒禁及所依蕴，随计为清净为解脱为出离，染慧为性。
戒者，谓以恶见为先，离七种恶。禁者，谓牛狗等禁、及自拔发、执三支杖、僧佉定慧等。此非解脱之因。又计大自在，或计世主，及入水火等。此非生天之因。如是等彼计为因。所依蕴者，谓即戒禁所依之蕴。清净者，谓即说此无间方便以为清净。解脱者，谓即以此解脱。烦恼出离者，谓即以此出离生死。
是如此义，能与无果唐劳疲苦所依为业。无果唐劳者，谓此不能获出苦义。
“云何戒禁取？谓于戒禁及所依蕴，随计为清净为解脱为出离”，解脱、出离，就是出三界、得涅槃，他认为这样子做，能出三界的，外道都也是求解脱，但是他们的解脱方式不对头，搞错了。“染慧为性”，它的体性——染污的智能。慧是有，但是，是烦恼所染污的、不正的慧，那糟糕了。所以慧这个东西用对了之后，是非常好，用错了也是非常坏。
“戒者”，戒禁取，解释戒禁取，先说戒。“以恶见为先，离七种恶”，就是性戒，我们的身三、口四，杀盗淫、妄语绮语恶口两舌，这七种的过失，他认为能够离开的，他认为他受的戒，能够离开这个七种的性戒，七种恶，能够离这七种的罪恶。
“禁者，谓牛狗等禁”，遮戒，不是属于性戒的事情。“牛狗等禁”，跟牛一样，过牛的生活；狗一样，过狗的生活。我们说狗、牛，都是为人服务的，有的时候它业报尽了，它善根起了，它会生人天。我们还有一个——马也有。
我们这个公案可以说一下。有一个大将，他在战争的时候，打败了，后边追兵来了，他骑一匹马，是非常好一匹马，一直逃，一直逃到山顶上，山顶上一个断崖，再过去是一个悬崖，跳不过去，但是对面有个山很近，这个马跑到这里一看，前面是断崖，跑不过去了。那么，它跑不过去，它的主人决定要给人家抓去杀掉的，它就拼命了，往后退了几丈路，然后一股劲跑过去，往对山跳过去。结果，跳过去，因为它用力很猛，跳是跳过去了，那是虽然很近，但是很大的一个距离，跳过去之后，就在它跳过去到对山下来的时候，山上的石头把它肚子划开了，足足划了一个大口口，结果肠也流出来了。结果这个马就倒了那个对山，就趴在地下起不来了。那将军毕竟因为逃过这丬山，他后头的人就跑不过来了，他逃掉了。这个马因为忠于它的主，后来就做人了。那么，这个就是畜生里边，它做人天都有它的原因的，但是他看不到，以为这个狗的生活这样子决定会生天，他就守牛禁、狗禁，这是错误的智能。
还有一些外道的东西，我们就不太清楚了：“自拔发”，把自己的头发拔掉；“执三…
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