..續本文上一頁它是錯的，不能出離，也不清淨，也不能解脫，而他們卻是認爲是解脫，這就是戒禁取。
我們把其它的論裏邊寫了一點，這個你們看不清楚，我念的時候，把那些看不清的字就可以看 。《俱舍論》第十九卷18，“于非因”，不是那個因，“道”，不是那個道，“謂因道見”，而認爲它是因，它是道，這個見叫戒禁取。
下邊一個括號裏邊，是解釋。它說，此于非世間因，非生天因，妄起因執，這是一種。不是世間因，我們說印度的外道，認爲大自在天生世界的，婆羅門從他頭上生的，刹帝利哪裏生的，世間都是他生的。也有這個一種外道，說這個大梵天能生一切。那麼現在的其它的宗教，說上帝創造一切。這些都是——不是世間的因妄執爲世間的因，世間並不是一個人創造出來的。
這是，我們在佛教叫不平等因。不平等因就是什麼意思？一切世間的東西都要人創造的，那麼你自己能創造的人卻不要人創造的，這兩個就不平等了。世界上的東西，要麼是一樣的，怎麼你可以不要人家創造而其它東西要你人創造呢？這個就是在邏輯上是講不通的，科學上也講不通。那麼這個就叫不平等因，也就是非世間的因執爲世間因。
還有些是非生天因妄執爲因。有的人，外道，他們是執著要生天。他們就看到，一個狗，它因爲過去業報所感，這一輩子做狗。但是這一個狗死了之後生天了。外道有通，他只看到這個狗死了之後生天，沒有看到這個狗以前造的善業。
(8A)因爲他們的通是很小的通，只能看到現前的。這個狗現前是狗，後來死了之後，它的中陰身上天去了，生天去了，或者一個牛，它死了之後生天。那麼這個原因是什麼？他們不知道，只以爲學那個狗，學那個牛，就會生天的。狗的生活是怎樣子？吃大便的，睡在那個髒地方。那麼他也就是說，“我要生天，要學狗一樣吃大便，吃什麼東西，跟狗一樣”。他看到牛生天，他又感到跟牛的一樣生活，將來能生天。牛吃草、吃水、睡在草堆裏，他也去這樣子做，這個很難做到，是苦行，但是無義苦行，雖然是難，但是它不能感好的果，因爲是錯誤的見。但是外道就那個毅力是很強的，他一輩子這樣子做不怨，而爲的目的——生天。他因爲生天的一個要求，他心裏願意這麼幹，但是這個幹，徒勞無果的。
有的人就去問佛：他們這些外道持牛戒、狗戒，那麼他們將來感果是什麼？是不是照他們一樣生天？佛說：他們牛戒、狗戒持得不犯的，將來是做個牛，做個狗；如果他犯了戒了，還下地獄。那麼，就是他們把因果看不清楚，這樣子做徒勞無果，反而受苦——現世受苦，來世也受苦，這何必？就是沒有智能。說了半天，沒有智能就會做錯事，所以我們佛教再叁強調要智能。沒有智能的事，你再努力、再辛苦、再行苦行，結果你感的事情不但是沒有好的果，反而受苦，苦上加苦。牛戒，持牛戒吃草、吃水、草地上睡覺，好象是苦行得很厲害，但是感的果報，最大的果報你做個牛，還不是吃草、吃水、草地上睡？如果把牛戒破掉了，那你還下地獄，那你何必呢？沒有智能。所以沒有智能能夠産生這麼不好的惡果。
我們爲什麼不求智能呢？有的人就是不想學經、不想學教，那就是自己把智能拒絕，不要它，那你做的事情憑自己想象去做，就跟外道一樣。很多人他是盲修瞎煉，著魔走火的不少，那你以後感的果是什麼也不知道。所以這個東西，離開佛的教誡自己去亂搞的話，這是很可憐的，跟印度外道一樣，吃了很多的苦，感到很不好的報，這個毫無意思。所以說我們再叁強調一定要學，要把智能開出來，這才是你真正——你走一步是走的正路，走一步離一步的苦，如果沒有智能的話離苦是不可能的。那麼就是說，它是“非因計因”。
“非解脫道，妄起道執”，他認爲修這個道能解脫，一般就是一種裸形外道，他們認爲，我們受的很多苦都是過去造業來的——他也因爲有點通，能看到——但是他的解脫，要解脫苦，他認爲把業受完就解脫了，這個又錯見了。
業怎麼受得完呢？你邊在受、邊在造，所以受不完。那麼，他就是要把業受完，就盡量地加快受苦，把自己，各式各樣的苦，火裏烤、水裏漂，他想把苦受完好解脫，實際上解脫不了，這個就是：不是解脫的道，他執著成能解脫，這是尼幹子，這一些的外道。他們不能說沒有智能，有一點點智能，知道一切苦是從業果感來的，但是他們的智能不夠、錯了，認爲要解脫——把業受完就解脫了，這是錯掉了。
所以世間上，佛這樣聰明的人是沒有的，只有佛一個、佛陀一個。我們離開了佛陀去隨其它的什麼哲學也好，宗教也好，什麼也好，都是自找苦吃。那麼現代的人，佛教有的是不信，偏偏要信氣功，信外道，這是也是很愚癡、很可憐的那些衆生。我們所以要培養一批法師，也就要救那些衆生——他們不是沒有信心要離苦，但是找不到正的方向。在天津，一位居士寫信給我，他說：我看到很多善良的臉，他們都希望脫苦，希望得到個救怙的地方，但是他們找不到正路，眼看著他們一個一個被外道牽起走了，非常痛心。
那麼，我們看到這樣的事情，徧地皆是，到處都有這個情況。所以說東北那個*輪功一下子信徒就幾十萬，那就都給他牽起走了，還是一個謗佛的氣功師。那麼，我們佛教徒是利生爲事業的，我們看了，怎麼能不起一點兒悲心？！如果你還是看了這些無動于心，還是斤斤較量自己的得失，那你出家的目的何在？！這個對不起佛的。
《俱舍》的就講完了，還有《瑜伽師地論》它有一個批注19，還是幫我們理解這個戒禁取的。這個戒禁取，這裏講得很詳細。如果這個學過了，基本上可以了，其它的地方也不過如此 。《瑜伽師地論》五十八卷：
“戒禁取者，謂所受持隨順見取、見取眷屬、見取隨法”，它受持的戒禁都是順著那個見取，不正見的取的。見取我們講過——什麼叫見取，它隨順見取的，或者是見取眷屬——是見取一類的，或者是見取隨法——從見取裏邊生出來的，也跟隨著見取的法，這是屬于見取的一類的法。這樣子地受持這些戒禁的——或者是戒或者是禁，戒就是性戒，禁就是遮戒你順了見取的，或者是見取的眷屬或者是見取隨法，這樣子你的戒也好、禁也好，你認爲它是最高的、最上的、最勝的，爲妙，最殊妙的。
那麼你這樣子呢，“威勢執取”——你大力地去執取那些東西，就像那個印度的外道一樣，他們二十年可以坐在水邊不動，十二年可以一個腳站在那裏，不用兩個腳站，這樣子的執取那些戒禁取，非常厲害。“隨起言說”，不但是這樣子做，還要去宣傳，這個是最真實的，谛實——真實的，其余的都是假的，就是我們的最真，只有這個是真的，其余都是假的，這個就是把它擡到最高無上了，世界上唯有它是真理，這樣子做就是戒禁取。“由此戒禁，能得清淨”，這樣子受這些戒禁，能夠得到清淨，能夠解脫、出離——出叁界，這個叫戒禁取。
凡是執著爲最勝、最妙、能出離、能解脫的叫戒禁取。那麼這個裏邊就是說，假使不執爲能得清淨、涅槃，不能出離的，這種也不算叫戒禁取，就是說執著它是最清淨而且能出離叁界的，這樣子的戒禁叫戒禁取。這裏我們的補充資料講完了，那麼看原文。
【廣】 雲何戒禁取？謂于戒禁及所依蘊，隨計爲清淨爲解脫爲出離，染慧爲性。
戒者，謂以惡見爲先，離七種惡。禁者，謂牛狗等禁、及自拔發、執叁支杖、僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在，或計世主，及入水火等。此非生天之因。如是等彼計爲因。所依蘊者，謂即戒禁所依之蘊。清淨者，謂即說此無間方便以爲清淨。解脫者，謂即以此解脫。煩惱出離者，謂即以此出離生死。
是如此義，能與無果唐勞疲苦所依爲業。無果唐勞者，謂此不能獲出苦義。
“雲何戒禁取？謂于戒禁及所依蘊，隨計爲清淨爲解脫爲出離”，解脫、出離，就是出叁界、得涅槃，他認爲這樣子做，能出叁界的，外道都也是求解脫，但是他們的解脫方式不對頭，搞錯了。“染慧爲性”，它的體性——染汙的智能。慧是有，但是，是煩惱所染汙的、不正的慧，那糟糕了。所以慧這個東西用對了之後，是非常好，用錯了也是非常壞。
“戒者”，戒禁取，解釋戒禁取，先說戒。“以惡見爲先，離七種惡”，就是性戒，我們的身叁、口四，殺盜淫、妄語绮語惡口兩舌，這七種的過失，他認爲能夠離開的，他認爲他受的戒，能夠離開這個七種的性戒，七種惡，能夠離這七種的罪惡。
“禁者，謂牛狗等禁”，遮戒，不是屬于性戒的事情。“牛狗等禁”，跟牛一樣，過牛的生活；狗一樣，過狗的生活。我們說狗、牛，都是爲人服務的，有的時候它業報盡了，它善根起了，它會生人天。我們還有一個——馬也有。
我們這個公案可以說一下。有一個大將，他在戰爭的時候，打敗了，後邊追兵來了，他騎一匹馬，是非常好一匹馬，一直逃，一直逃到山頂上，山頂上一個斷崖，再過去是一個懸崖，跳不過去，但是對面有個山很近，這個馬跑到這裏一看，前面是斷崖，跑不過去了。那麼，它跑不過去，它的主人決定要給人家抓去殺掉的，它就拼命了，往後退了幾丈路，然後一股勁跑過去，往對山跳過去。結果，跳過去，因爲它用力很猛，跳是跳過去了，那是雖然很近，但是很大的一個距離，跳過去之後，就在它跳過去到對山下來的時候，山上的石頭把它肚子劃開了，足足劃了一個大口口，結果腸也流出來了。結果這個馬就倒了那個對山，就趴在地下起不來了。那將軍畢竟因爲逃過這丬山，他後頭的人就跑不過來了，他逃掉了。這個馬因爲忠于它的主，後來就做人了。那麼，這個就是畜生裏邊，它做人天都有它的原因的，但是他看不到，以爲這個狗的生活這樣子決定會生天，他就守牛禁、狗禁，這是錯誤的智能。
還有一些外道的東西，我們就不太清楚了：“自拔發”，把自己的頭發拔掉；“執叁…
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