..续本文上一页，抽屉空了，这就是他空。这么一形容呢，当然谁都晓得是错见，因为不能说这个抽屉里面不放东西就是空，抽屉的本体就不空了，然而这样的形容，西藏主他空见的觉囊派一定不承认，他们认为法身不空、法智不空、法界不空，这倒有点像唯识宗，依唐玄奘的翻译，是圆成实性不空，圆成实性的梵文是parinispanna-svabhqva，意思是“圆成”，“实”字是唐玄奘加上去的，由此可见唯识宗是将圆成性的事物看成不空，其他的缘生法则是空的，所以法界不空，法界是圆成的，法界中显现出来的事物(一切法)则是空的，那才是他空见。
按照唯识宗的讲法，遍计自性空，依他自性空，圆成自性不空。可是他空见呢，他们认为自己超越唯识，因为他讲的圆成自性只是说无漏界的圆成自性，不说有漏界为圆成自性，所以唯识宗和他空见有很大的争论。他空见认为唯识宗是误解瑜伽行派的意思，加以强烈批判，将唯识宗完全否定。这是在西藏的情形，汉土的唯识宗当然不知道，因此没有驳论，这些我们暂时不说它了，倒是觉囊派跟格鲁派则有很大的争论。其他宗派则有对觉囊派同情的论说。
觉囊派名为他空大中观，宁玛派则称为了义大中观。凡名为大中观的宗派，都主张如来藏思想是佛家的究竟见。小中观是讲空性，是二转*轮所说，三转*轮则说如来藏，及说观修如来藏的瑜伽行。这是印度传来的判教，这个判教由清辨论师所公开。他有一篇论解释龙树的中观，就把中观分为大小，现在有些人误会了，说是宁玛派的分别，其实不是。
依如来藏学说，如果是究竟来观修，没法子现证空性。空性只能是一个见地，所以释迦说，空性只是假施设。现在最大的误会是把龙树的缘起误解了，龙树说缘生性空，我们怎么解释呢？因为是缘生，所以就性空了，反对如来藏的人就是这样说性空的。所以一切法缘生就说一切法无自性空。其实这并不是龙树的说法。证据在什么地方呢？龙树有一篇《法界赞》，有一篇《七十空性论》，还有一篇《释菩提心论》，法尊法师把《七十空性论》翻译了，我做了一篇注解，《法界赞》是以前宋代施护翻译，可是翻译得令人失望，可能当时是施护口译，笔记的人不了解，他就拿着一两个名词来造句，等于自己编译一样，因此并不能表达原典的意义。如果用梵文的《法界赞》来校勘施护的翻译，便会发觉他的翻译完全不着边际，所以我就依梵文将它重新翻译。梵文和藏译是统一的，依藏译与我的新译，便会知道龙树所说的缘生性空其实即是说如来藏。
其实这个四重缘起，在华严宗也有传承，可是他把四重缘起并列，当成是不同宗派的见地，好像阿赖耶缘起是唯识宗的，华严宗是法界缘起等等，那就没有把四重缘起放在观修的层次。
我们传的四重缘起，第一个叫作“业因缘起”，就是通常讲的因缘和合。如说这个是棉，是纤维的组合，因缘和合而成；这个房子是砖瓦木石因缘和合而成。如果按宁玛派，这个业因缘起我们是放在十二因缘来讲，无明缘行、行缘识、识缘名色等等。宁玛派特别有一个教法，就是龙青巴尊者写的一篇论，里边讲到宁玛派如何修十二因缘，这就是业因缘起的观修。可是我们不放在密法的范围里边，是学密法的前行。因为西藏的制度是这样，先学显宗，显宗是按初转、二转及三转*轮来学，学完理论才进到学密法。
密法方面，我们从第二个缘起来修，叫“相依缘起”，相依缘起有点像唯识，就是心识跟外境相依，外境是心识的变现，可是我们这个心识，没有外境就不能起功能，所以外境依心识而变现，心识依外境而起用，彼此相依，所以称为相依缘起。
在观修方面，观一个坛城与一个本尊，这就是由心生起来的外境，这个外境其实就是心的行相，由心性显现出来。由此观修，就了解心识与外境彼此相依。这时候，就成立一切法为相依有，因为超越了业因缘起，所以由业因缘起而成立的有就被否定。至于相依有，当然亦应该否定，但却不是在这个层次。在否定业因有时，先要肯定相依有，所以只能说业因有空，不能同时说相依有亦空，瑜伽行派特别强调这点。弥勒菩萨在《现观庄严论》说“善取空”，就是强调这一点。
第三重缘起是修“相对缘起”，由相对有来否定相依有。当我们成立相依有，住在相依缘起来修的时候，要认识到相依不是空，相依而成有。事物怎样成为有呢？因为心识和外境相依，因此成立一切法为有，可是我们不能永远住在相依缘起，否则就永远住在识境。所以就有需要超越相依有。
我们不能住在相依来修相依有空，亦不能住在相依就说相依有空，小中观所犯的毛病就在这里了。因为缘生，它就空了，那就跟瑜伽行派的说法有重大抵触。凡是我们观修的境界，假如一修就说这个境界是空，那就等于没修，因为只是从理论来否定他，不是现证他的空性，你根本没有证到空的境界。因此说缘生性空，并不是“因为缘生所以性空”，那只是推理，不是现证，只是瑜伽行派所说的恶取空，严重违反善取空的理趣。
其实禅宗也是这样，禅宗从来没有说过缘生所以性空。如果是这样的话，他就很容易完成他们的参修。他们的参话头，是先承认有。如果一开始就说我是空的，那还问什么谁是我，我是谁？我都空没了，你还问我是谁，问一个没有的东西是谁？(笑)一定要我是有，可是我是谁呢，这个有是如何而有呢，那才可以问我是谁，念佛者是谁，这个谁是如何而成为有，然后再去观察这个有，这才能说是“参”，否则，只是自讨麻烦。
宁玛派也一样，绝对不会说因为缘生所以性空，因为相依所以性空，不是！成立了相依有，就否定了业因有，业因有变成空了，同时成立事物是因相依而成为有。那现在第三步，事物是因相对而成为有，所以相依有就空了，超越它了。
什么是相对？心性跟法性相对。法性无漏，心性有漏。法性是佛的智，心性是凡夫的心识。因此在这个阶段就成立智识双运，智是佛所证的智境，成佛要证这个智，这是《入楞伽经》讲的。我们的世间是识境，人在世间，由心识的功能变现所住的识境，但这个识境须要依附一个基础才能成立，这个基础就是法界。不过要注意，法界其实并不是一个有相的界，而是佛内自证智的境界。因此，识境是依附这个智境而显现，由是成立了智识双运界。双运的意思是“不一不异”。
什么是“不一不异”呢？弥勒菩萨的《辨法法性论》说法与法性不一不异。法是指世间一切法，法性是指智境。一切法依智境而成立，所以永恒不能离开智境，这叫做“识境无异离”；另一方面，智境上有种种识境自显现，可是智境不曾受到这些识境的污染而变为不清净，这叫做“无变易”。因此，无异离与无变易就是智识双运的定义，也就说为不一不异。
当这样理解时，就成立了如来藏，所以第三重缘起就跟华严宗的如来藏缘起是相同的。如来藏是什么，如果根据《入楞伽经》和《宝性论》，就是佛内自证的智境，是如来法身。如来法身不是一个个体，什么人成佛都证到同一境界，这个境界叫佛内自证智境。那就即是如来法身了。
《入楞伽经》还有另外一个名词，这个名词古代翻译不出来，我根据梵文来翻译的时候就把它的意思翻译出来了，叫佛内自证趣境。趣是六趣的趣，我们这个世界就有六趣，即是六道，这是凡夫世间的境界。梵文智境就叫“j`qna gocara”(罗马注音)，j`qna是智，gocara是境，另外一个字“pratyqtmagatigocara”，gati是趣，可是古代也把他翻译成智，于是两个都是佛内自证智境，把《入楞伽经》的意思弄乱了。把两个名词分开，佛内自证智境当然是智境，佛内自证趣境，就是佛的后得智境界。成佛时证到根本智，那就有了内自证智境，同时而起后得智，就有了佛内自证趣境。这个趣境，即是佛用后得智来观察世间的境界。所以也就是智识双运的境界。由此境界，才能说“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，我们也可以说“心性即是法性，法性即是心性，心性不异法性，法性不异心性”。心性成立色，法性施设为空，这就是事物的相对缘起。当这样观修时，就不会将智境与识境相对；佛与凡夫相对；心性与法性相对，由此，相依有便自然空。不一样也不不一样的两种东西，怎能说他是依呢！(笑)
可是这样来成立如来藏还不究竟，最究竟的我们叫“甚深秘密缘起”，第四重缘起。这个在宁玛派当年只有金刚阿阇梨才能够受这个教法，还要发誓不能跟别人讲，可是对有根器的人亦不能不跟他讲。你看啊，不能公开讲，可是又要讲，这就是戒律了。如果根据莲花生大士的授记，就在铁翼行空的时代就可以公开第四重缘起。
这个教法的第四重缘起叫“相碍缘起”。相碍缘起有四重：外、内、密、密密。我很简单地讲一讲。
外是讲什么呢？为什么声音不能变成颜色？颜色不能变成声音？在古代很难理解。在现代很容易，那一段波是光，那一段波是声音，那是我们的相碍。我们受到一个局限就不能把光看成声音，也不能把声音看成光了。这个波段就只能变成颜色，这个波段就只能是声音，另外一波就变成热了，就叫外相碍。
第二重是内相碍，为什么我们的耳朵不能看见光，眼睛不能听见声音，那就是《楞严经》的讲法了，观音菩萨讲六根圆通嘛。有人举出很多问题说《楞严经》是假的，可是宁玛派的传承说《楞严经》是真的。其实也很容易理解，《楞严经》所讲的法门都是宁玛派所讲的相碍缘起法门。《楞严经》说的六根圆通，观世音菩萨用耳根圆通来示例。那就是宁玛派所修的声音陀罗尼门。声音陀罗尼，就是观世音菩萨在《楞严经》所讲的修法了。六根圆通，眼可以看见声音，六个根都圆通，就六个根都可以听到声音，没有六根的分别了。如果一个人能够讲到《楞严经》的境界，他一定是一个大修行人。一个大修行人又怎会去伪造佛经呢？所以《楞严经》不可能假。
有人说《楞严经》的楞严咒是抄袭大白伞盖咒，那有什么问题。大白伞盖就是观音菩萨的化身，用观音菩萨化身的咒，来修观音菩萨所说的六根圆通，有什么不合理？你听一听禅门唱诵楞严咒，声韵悠扬，那就是用唱诵来修声音陀罗尼，有什么不合理？所以，《楞严经》用大白伞盖咒来做楞严咒，不是抄袭，是有这个需要。我们甚至可以这么说，修观音菩萨的内听，其实可以用大白伞盖咒来修。我宁愿承认《楞严经》是真经，因为除了《楞严经》之外，没有另外一本佛经说修六根圆通，说修相碍缘起。
内听就是六根圆通，不圆通就是相碍缘起的内相碍，圆通就超越这个碍。
第三重相碍是密相碍，就是心性和法性的相碍。佛、菩萨当然证本觉，凡夫其实也有本觉的，就是禅宗所说的第一念了，我们在日常生活中碰到一件事，往往会有一个第一感。可是我们马上转念头，深思熟虑，以为自己三思后行，结果就变成第二念、第三念……无数念。宁玛派给本觉一个什么定义呢？离开名言与“句义”概念的觉受就是本觉。
我们在日常生活中其实是按概念来定义一切法的，亦根据这个概念来认识一切法。别人告诉你这是西瓜。“哦，这就是西瓜”，所以我就按这个概念来定义西瓜。所以我们心的行相显现出来的其实不是实相，是概念的相，这就给我们造成相碍了。如果能够离名言与概念，你的心性就是法性，你的觉受就是本觉。离名言与概念听起来很容易，可是要修到能够离名言和概念，实在很难！十地菩萨，一地一地观修，都是修这个。所以每一地菩萨，在弥勒菩萨的《瑜伽师地论》里，都说有二种愚，一种粗重(执着两种愚就是粗重)。由两种愚得到一种觉受，粗重的觉受就是相碍。所以要离这种相碍，要生生世世修持，直到八地才能离开。
最后我们讲密密相碍。我们先讲什么叫存在，什么叫显现。有，就是存在与显现。分四种：一种是有存在也有显现，第二种是没有存在也没有显现，第三种是存在而不显现，第四种是显现而不存在。后一个最难理解，如果说存在而不显现，我们还容易理解，跟我们不同的时空世界，就是存在而不显现了，我们看不到他，可是我们可以理解他，像如来五方佛的报土，阿弥陀佛的净土，我们也可以说存在而不显现，没有对我们显现，可是我们学佛一定要相信他存在，我们不会否定说没有这个净土。可是显现而不存在，这才是最究竟的空。我们举个例子，例如乾闼婆城，在沙漠分明见到一座城市，有道路、行人、车马，可是近前一看，整座城市消失。又如阳焰水，近前一看，水相消失。这些都是显现而不存在。
如来法身对我们来说也是存在而不显现，法身亦称为法界，这个法界分明存在，一切识境都依着法界而成显现，可是法界本身则不显现。这就是密密相碍。由密密相碍，我们说一切法是相碍有，由此就否定了相对有。
相碍有是什么意思？一切法的成立都要适应局限，这些局限便是他的相碍。例如人，一定要成为立体，就是适应三度空间的局限；人会因新陈代谢的增长或消退，而有少年、中年及老年，就是适应一度时间的局限。这便是最高的缘起，牵涉到时空问题。
说到这里，四重缘起已简单地介绍过了，一切识境成立可以依四重缘起来认识，最究竟的认识是由相碍缘起来看有情世间与器世间的成立，所以说，识境随缘自显现，所谓随缘，随的就是相碍缘起，其他三个缘起都不究竟，都可以超越，因此一切法是相碍有，亦称为任运圆成。任运就是适应，圆成就是圆满成就，我们这个世界，毫无例外，都要适应局限才能够圆成。
识境圆成依于智境，那就是如来藏的境界。各位同学，对佛学有兴趣，一定要认识如来藏境界，同时要认识成立识境的相碍缘起。能够有这两种认识，看佛经时就能生妙解，所谓妙解即是不依文字来理解，能依文字来认识佛的密意，那就是很大的突破。祝各位进步。
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