(五)修定的过程是排除昏沉与掉举

　　 我们继续讲禅修的方法。在我们上一讲座，说到禅修的见和修是不二的，是离不开的。见如眼睛一样，眼睛明亮才能看得清楚事物。用在我们认识来讲，就是心里对这个现象、事物有没有认识清楚；再深一层，在心行上，就是超越能所对立而契入空性的本觉智。所以对一个学佛的人，不可以盲目，也不可以含糊，颟顸佛性。

　　 讲佛法，尤其是禅宗。很多人说“你不要说那么多！禅宗是不立文字的，关键在做在行。”这话也没错。但是，不立文字，并非不能表达，只是不可停留在语言文字上。如果你连说都说不清楚的话，那怎么行啊？我们经常会犯很多偏差和毛病。对我们来讲，每个人，都有一个脑袋，脑袋用来作什么用？是用来学习思维培养正见的。其实，很多错误，很多偏差都可以在思维上首先排除纠正过来的。

　　 在修行道路上，我们建立足够的正见以后，当然，我只能用“建立”“足够”，因为这只是思维性的正见，仅这样还远远不够。在这个时候，知道文字是有局限的，然后进一步去实修。在实修的禅定中，去引导心行，观察内心深处，内在的心理活动，它的本来面目是什么样的一种状况。一定要把这个见落实，深入到你内在的心行去修行。如果没见作为引导，那么这种修行，有可能是盲修瞎练，甚至容易出现偏差，误入歧途而不自知。

　　 上一讲座首先讲到禅定的主要方法。先分析了打坐的环境，需要的一些前提准备条件，所谓磨刀不误砍柴工。

　　 第二点是讲到凡夫的心理特点。为什么要放在前面讲？是让我们明白禅定修行就是来对治凡夫的心理缺陷，所以我们在选择条件的时候，是有前提的。一个是能够断除我们的烦恼，能够减弱我们的习气和执着；第二个是要随顺真理。所以很多人正见不够，去修行多是盲目的，跟外道没两样。很多出家人也动不动就想住山，住茅棚。事实上理不通，缺乏善知识指导的话，住什么山，住什么茅棚啊！所以这就造成了以前南北的两种偏差：一个是偏于教下的学人。如果所学的正见没有落实到实修上，那么这个人可能终日谈玄说妙，说的都是一些思维性的东西，而对你实际的解脱，减少你的烦恼，对治你的习气一点作用都没有；一个人如果偏于实修，偏于盘腿子、住山、住茅棚，没有正见指导，那跟外道也没有什么区别。佛教跟外道不共的地方，最大的不同，就是因为有缘起正见作指导。离开了这个无我正见，或者空性正见的话，它不能叫佛法，最多叫共世间成就的法，仅此而已。

　　 我们从所缘境的目标选择来说，从外到内，从大到小，从小到大，从有所缘到无所缘。这个无所缘，恐怕很多人也听不到。

　　 在《大乘起信论》里面讲所缘境不同，所产生的功德也会不同。比如说我们没有契入空性之前，所有的修行都叫前行，都叫方便。而其努力的趋向方向，就是要突破能所，契入空性。它只有一个方向，就是怎么样向空性进发，逼进一步。从凡夫心到相似靠近，突破少分证得，最后达到圆满的整个过程。在整个过程中，一定要清楚。在没有契入空性前，我们对空性的看法都是思维、猜测、分析的，它并不是真理实相本身。无所缘，是现量地持住了空性，没有离开空性，一直就在真理实相的本位上。所以 “我体会到空性”跟“我就在空性上”、“空性无我”，这两者是有区别的。但如果说为“我”的空性，这又不对。空性不离我，又不是我，空性不属于任何一个人。就像我们大家共同呼吸空气一样的，空气南北都一样。你今天在这里用个瓶装一瓶空气，跑到北京去，把它放开了，还融入北京的空气里。在北京装一瓶空气，到南方来，一放开，还是融入到空气里。所以空性不单独属于“你”的空性，也不单独是“我”的空性，它是“大家”的空性，“整个法界”的空性。无所缘，是持在空性上。天台宗讲的“体真止”讲的也是无所缘；法身也是无所缘；真理实相都属于无所缘的。一个是现量，一个是属于思维、分析、揣测，这两个是有区别的。所以一个是胜义上的，一个是俗义上的。

　　 有相和无相也是一样的。所以我们在修行上，开始有相，最后无相。

　　 修行大概归纳起来有二类：即一个加法和一个减法。

　　 减法是对所缘境逐渐精微放松，慢慢地让心细下来。细到最后，所缘境模糊掉了。松掉的所缘境没有对象，并不是心里就断灭了，还有明晰朗然自照，那种空性的本觉智朗然的、粲然的显现。这也不属于俗义，也不属于胜义，它就是清净本然如此的无染。

　　 有一种加法，像华严。不断的把 “相”向十方扩大。无边无际无尽，到最后什么也缘不住了。心周遍于法界，与法界相应无别。心的活动是开放的，任何一法都离不开心的参与。就像一张网，如果有1000个珠子连续在一起的话，那么任何一个珠子都有其它所有珠子的影像，其它所有的珠子也都会有这一个珠子的影像。任何一法事实上是联着法界，并没有分开割裂过。

　　 打个比方，比如说黄海。在太平洋上，有块水域，流的是黄水，我们用意识作意，来割裂这一块水域，给假名安立个名字，叫黄海。事实上用意识去割裂，是为了便于表达。我讲黄海的时候，是讲这个海域的海水是黄的。实际上，任你再怎么割裂，它还是没有离开整个太平洋。依然连着整个太平洋，并没有和整个太平洋分开来。但我们往往在思想概念上容易把黄海执着为独立于太平洋之外而存在的。这个想法是不对的，我们破除的就是这种执少部分因缘法为我的局限。让你趋向整个太平洋，融入大海法界去。让我们明白我们跟外在是没有割裂的，普遍联系着，彼此都没有本质。

　　 所以佛教讲不二。你没有本质，我也没有本质，所以我们是不二的。第二个含义是说不在常见上，不在断见上。不在两个边见上，就超越两边，当然也不在中间，也叫不二；第三个含义是指不可以割裂，就是法界本来就是不二的。不二有这三个意思，我们要分别清楚。

　　 那么无相，是从加法做起，作意到最后，缘不住了，而缘于法界，这样自然而然就破除了我们的能所执着。

　　 这讲的是目标所缘境。那为什么要找一个对象呢？我们前面讲凡夫的特征就是离不开对象。唯识讲见分和相分，就是讲我们的心理活动是能所对立的。能所是同时存在的，离开了一方就不存在另一方。这两个既然是离不开的，佛法就想个办法，找一个能生起功德的，能减少你的贪着的作为所缘境。我们总不能找一个你特别贪着的，或者乱七八糟的，来作为所缘境，那样不能生起功德。既然我们的心离不开对象，那好，我给你找个对象来代替。所以有些人观想佛像，有些人念咒，有的人持名念佛……包括有些人观鼻端的白点、清凉感，或者有的人修慈悲观，或者有的人修空观等等，种种观想的采用，都有一个对象。就是说，能所既然离不开，就先抓住一个所，然后不让它流动，不让它更换。让它相续而转，减缓其强烈流动性。

　　 有人告诉我说：“我回光返照，观照念头，拼命盯死它。”

　　 我一听，“有可能会出毛病。要嘛你胸会闷，要嘛你会吐血。”我就这样告诉他。

　　 他说：“你怎么知道？”

　　 因为我们的心念是动态的，你怎么能抓得住？纵然能抓住了，也还是生灭法。生灭法是变迁抓不住的。只能控制所缘的对象，让它在自相续中而转不更换，流动到其他的目标、对象去。一般讲禅定有三层：即等持、等至和等引能够稳定缘在一个目标上，前念是佛号，后念也是佛号，这叫等持。等持是前念和后念平等，都在佛号上。持就是持住而不更换。

　　 所以我们修行，第一个是你要知道在所缘境上，要清楚正知。第二个要能相续而转，要让它能提起来，保持住。如果丢了，就提起来。提了丢，丢完提……不断反复，限制在这个地方。延续下去，只要不丢失，那么你就可以放松你的用心力量。

　　 第二层是等至。实际上你已经到达了。就是心态能特别稳定、安稳在这个佛号上，而且还不怎么用力气。稳定事实上就是禅定，让你的心稳定下来。如眼前这盏灯，如果有风吹，就闪烁不定，照物就照不清楚；如果风静下来，灯就会明亮起来一样，照物清楚。

　　 最后一个叫等引。能引发你的神通智慧。戒定慧三学，其中定就能引发神通智慧。

　　 修定的话，要有所缘境。把心放在所缘境上，相续而转。我们可以根据自己的因缘，选择不同目标对象。一旦选定，就不要再更换目标对象了。训练我们的心，限制在对象范围，系在对象上。像系鞋带一样，不要跑开了。能稳定下来，差不多就能得定。

　　 修定能对治我们的贪欲和散乱。

　　 上面所讲是对上一个讲座的总结与补充说明。接下来我们要讲排除昏沉掉举的过程。

　　 修禅定的两大天敌就是昏沉和掉举。

　　 记得我到香港去的时候，早晨去逛一个公园，要乘地铁。到了地铁站，我发现很多香港人，地铁一靠站，很多人就如潮水般冲进去，找个座位坐下来，然后就在那里闭目磕睡。等到站的时候，广播一响，地铁一停，马上眼睛猛睁，包一提，三步并做两步走，就像箭一样蹿出去。我一看，天啊，这个城市的生命节奏太紧张忙碌了。

　　 我们人很奇怪，晚上疲劳了昏沉睡觉，通过休息，补充了能量。醒过来以后，又开始掉举、散乱。我觉得一个人消耗能量最大的是你的心念。你别看这个人什么活都没干，外面没有干活，但心里并没有停止下来。你心里面的动态也是一种活啊。所以禅宗骂人叫“鬼窟里面做活计”。就是你看不到，像在鬼窟里面暗暗干活。也如晚上伸手不见五指，做了什么事情别人看不见。实际上，都在那里不停活动消耗。所以你别看文人一幅不消耗的样子…

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