..续本文上一页”，这个商人好奇向前一问：“老和尚，一首偈语要多少钱？”
“十两黄金。”
“那么贵！”
“一点都不贵。”
商人心想，是一个出家人，何况已经问话了，也就忍痛牺牲十两黄金，买一首偈语，上面写着“向前三步想一想，退后三步想一想，遇事应该细思量，如意平安又吉祥。”商人心想，这值十两黄金吗？太贵了嘛！上当了！算了！赶快回家去吧。
商人赶回家里，已经除夕深夜了，家里的门没有关好，推开门，太太已经睡觉了。在蒙蒙的灯光下，床前有两双鞋子，一双是女人的，一双是男人的，先生非常生气，“你这个不要脸的女人，我不在家，你竟然做这种不好的事情。”很冲动地到厨房里拿了一把菜刀，想要把他们奸夫淫妇给杀了。忽然想起了老和尚要他冲动的时候念偈语，于是，口中喃喃念着“向前三步想一想，退后三步想一想”，因为来回走动的声音，把太太吵醒了。
太太起来一看，丈夫手上拿了一把刀，吓得问说：“啊！啊！你要作什么？”
先生指着床下的鞋说：“你在作什么？”
太太说：“你这个没有良心的人，过年都不回来，我为了要图个吉利，把你的鞋子摆在这里，表示我们夫妻双双，你怎么拿把刀要来害我。”
商人往床头一看，感激地说：“有价值！有价值！不只十两黄金。”
所以从这里看起来，四句偈、一个佛法、一个道理，能通达，能运用，真是黄金宝物都不能比。兹将本经重要的四句偈介绍如次：
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。
这一首四句偈主要是要我们建立六种观念，即：
□如梦观：世间法如梦，一切都会过去，如梦醒时一点痕迹都没有。
□如幻观：有为法是幻化不真的，业果、轮回生死是幻化的，好像舞台上的戏剧，有父母、兄弟、亲戚、眷属，顷刻一声锣鼓歇，都没有那么一回事。其实，生也未曾生，死也未曾死，般若佛性是没有生死，没有轮回的。
□如泡观：水泡是不长久的，我人的色、受、想、行、识，感受苦、乐、不苦不乐，都如水泡一般，是一时的、短暂的。
□如影观：六尘的生活，六尘的世间，色、声、香、味、触、法，就如影子一样，是不真实的。
□如露观：我人的色身如露水，太阳一出来，露水很快就消失了。譬如一个女孩，才出生是婴儿，慢慢长大叫女童，再过些时候就是女学生，是小姐，然后是太太、妈妈、老太婆，人生一点一滴地变化，就如同朝露。
□如电观：电是快速的，时光过去、现在、未来非常快速，人的生命亦如电，在呼吸间，一口气不来，人就没有了。
佛教讲无常，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这并不是消极，而是要我们从消极中，体会另一种积极的精神，体会出世永恒的生命。
无我相、人相、
众生相、寿者相
佛教讲无，“无我”就是“空”。无我就是没有自性，“我”应该要具有四个条件：要能主宰、要能常住、要能普遍、要能自在。而我人是由四大所和合，自己无法主宰它；是缘生幻有，不能常住；是处处有障碍，不能普遍；是苦的业报，不能自在；所以，我是没有真实性。因此，要能从假我中借假修真，找到真如般若实相的我。所以本经从否定上建设一个常乐我净的世界，因此说“无我相、人相、众生相、寿者相”。只有到无我、无对待、无是非、无苦恼、无障碍、永恒的“真我”才能显现。
如来所说法，皆不可取，
不可说，非法非非法。
所谓“法”，就是轨生物解，是指能轨范人伦，令人产生对一定事物理解的根据。它可以代表一切的名词，甚至于心里想的观念、思想，有形、无形的，都可藉由它表达。例如：花、房子、桌子□□等，只要说出来，大家就能懂得是什么意思。又说法无定法，所以说法是不可取，不可说，非法非非法。
“法”又称法相非法相，有一首偈语说：“法相非法相，开拳复成掌，浮云散碧空，万里天一样。”若说拳头是法，这个法可以法无定法，因为拳头一张开又成了一个手掌。一切法是好是坏，是善是恶，也无一定标准，譬如拳头，给你一拳，你会说我打人，拳头是坏东西；假如拳头替你捶背，你会说好舒服，再用力一点好吗？这又变成为是一个好东西。所以真正般若的法，它不在差别上计较，所谓不思善不思恶，是超越善恶的一个真理。
若以色见我，以音声求我，
是人行邪道，不能见如来。
这首偈语主要的意思是说，清净法身，非属相貌，吾人应追求真理的法身佛，而不是从色与声去执着见佛。
韩国的敬满法师，是一位有道的高僧。有一天晚上，从外面带回一个长发披肩的女人，一到房间里，几天都不出来，徒弟们心里很纳闷。几天以后，终于忍不住冲到房内去，看到师父坐在床边，替那个女人按摩，徒弟很生气地说：
“师父，你这样的行为怎么能做我们的模范呢？”
“我为什么不能做你们的模范呢？”师父说。
徒弟指着床上的女人：“你看！你看！你看！”
师父也说：“你也来看，你也来看，你也来看嘛！”这个徒弟真的向前一看，那一个女人鼻子没有了，耳朵也没有了，眼睛也陷下去，是一个痲疯病人，师父正在为她做特殊的治疗，因为这个病会传染，所以没有告诉其他人。这时徒弟惭愧地跪下来说：“师父！只有你能，我们不能啊！”
亲眼所见未尝是真的，亲耳所听也未尝是真的，所以我们要无眼耳鼻舌身意，除去这个分别，去体会那个真实的事情，真实的心，才是般若。
若以色见我，以音声求我，那不是佛。要怎样才能见如来呢？见到缘起就是见到法，就是见到佛；见到空，就见到如来；见到无缘大慈，同体大悲，你就能见到如来；有平等心，就能见到如来。
1《金刚经》的价值观
每一个人对世间的各种物质的价值看法都不会一样。而有般若的人，看世间一切则是平等，连佛与众生也都是圣凡不二的，空与有是平等的，因此，不说断常，法身和应身是平等的，无有去来。兹就本经的价值观略述如下：
□一与多的比较
在一般人的观念里，“一”是很少，“多”是很多，不能相比。但是在《金刚经》里，以般若来看，一不是少，多也不算多，一就是多，多就是一，一多不二。例如一朵花与一个虚空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花种籽由种在土壤里到萌芽成长，需要雨水的灌溉，肥料的培育，阳光的照耀，□□所以，一朵花是集合了全宇宙万有的力量才得以绽放的，一朵花就等于是一个虚空。所以一就是多，多就是一。
有两个人遇到强盗，一个人身上带很多神牌、香火袋，可是这个强盗来抢劫，一刀砍下来，膀子砍断了；另外一个人，只带了一条观音像的链子，强盗也一刀砍来，项炼都弯曲了，不过他没有受伤。“唉啊！很感谢观音菩萨，你以身体来代替我的灾难。”可是另一个有神牌香火袋的人就埋怨：“我身上这么多的神明啊，你们都不来保护我，反而那个人只有一尊观世音，观世音就好灵啊！”
这个时候，众多神明说话了：“对不起啦！当你有灾难的时候，我们也想来救你，可是在众多的神明之前争着来救你，是很不礼貌的，因此我们就很客气地相互推荐：““妈祖啊！你去救吧！”妈祖就说：“耶稣！你去救吧！”耶稣说：“穆罕默德！你去救吧！”当我们在那里推来让去的时候，一刀下来，你的膀子就砍断了。”
所以，虽是一心的信奉，却可以发生无限的力量；而多神的信仰，反而不易诚信圆满。
唐朝的裴休宰相，是一个很虔诚的佛教徒，他的儿子年纪轻轻的就在翰林院作供奉官，但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达、少年得意，就把他送到寺院里参学磨练，并且要他先从水头师做起。这个少年得意的翰林学士天天在寺院里挑水砍柴，做得又累又辛苦，心里就不停的嘀咕，一下子怨父亲把他送到这种荒山野谷来做牛做马，一下子又告诫自己父命难违而强自隐忍，像这样心不甘情不愿的做了一段时间之后，终于忍耐不住了，满怀怨气的唠叨：“翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
意思是骂：我堂堂一个翰林学士，每天辛辛苦苦替你们这些和尚挑水，挑得大汗淋漓的，腰身都湿了，你们有什么福报消受得起？
寺里的住持大和尚听到了，微微一笑，也唸了两句诗回答：“老僧一炷香，能消万劫粮。”
意思是说：你担水给和尚吃，未必有什么了不起的大功德；老僧只要在殿里修行，坐上一炷香的时刻，就是十方的供养，万劫的道粮，我都消受得起，你那区区几担水又算得了什么？
为什么说一炷香就能消受万劫粮呢？《金刚经》上说：“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。”这是因为万千的供养都只是小果有为的福报，而义解修行，是法宝，是大果无为的功德。所以，担再多的水，也只是有为的小供养，其福报是有限量的；而一炷香的修行是无为的大法施，其功德是无可限量的！
□有与无的比较
一般人认为“有不是无”，“无不是有”，有与无是不一样的。若以般若智慧观照世间万法，就能知道“无不是真无，有不是真有”的至理，无有之间，既非对待，亦非分别，而是纯然如一，理事无碍的。例如：
有人问西堂智藏禅师：“有天堂和地狱吗？”
智藏答说：“有。”
那人又问：“有没有佛、法、僧三宝呢？”
智藏答说：“有。”
那人不停地问了许多不同的问题，智藏禅师全部都回答说：“有。”
那人因此忿忿地责问：“和尚，你怎么老是说有呢？难道没有例外的吗？为什么我以同样的问题去问径山和尚时，径山和尚却说一切全是个无，和你说旳完全相反呢？”
智藏禅师哂然一笑，就问他：“你有没有妻子？”
那人答道…
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