..續本文上一頁”，這個商人好奇向前一問：“老和尚，一首偈語要多少錢？”
“十兩黃金。”
“那麼貴！”
“一點都不貴。”
商人心想，是一個出家人，何況已經問話了，也就忍痛犧牲十兩黃金，買一首偈語，上面寫著“向前叁步想一想，退後叁步想一想，遇事應該細思量，如意平安又吉祥。”商人心想，這值十兩黃金嗎？太貴了嘛！上當了！算了！趕快回家去吧。
商人趕回家裏，已經除夕深夜了，家裏的門沒有關好，推開門，太太已經睡覺了。在蒙蒙的燈光下，床前有兩雙鞋子，一雙是女人的，一雙是男人的，先生非常生氣，“你這個不要臉的女人，我不在家，你竟然做這種不好的事情。”很沖動地到廚房裏拿了一把菜刀，想要把他們奸夫淫婦給殺了。忽然想起了老和尚要他沖動的時候念偈語，于是，口中喃喃念著“向前叁步想一想，退後叁步想一想”，因爲來回走動的聲音，把太太吵醒了。
太太起來一看，丈夫手上拿了一把刀，嚇得問說：“啊！啊！你要作什麼？”
先生指著床下的鞋說：“你在作什麼？”
太太說：“你這個沒有良心的人，過年都不回來，我爲了要圖個吉利，把你的鞋子擺在這裏，表示我們夫妻雙雙，你怎麼拿把刀要來害我。”
商人往床頭一看，感激地說：“有價值！有價值！不只十兩黃金。”
所以從這裏看起來，四句偈、一個佛法、一個道理，能通達，能運用，真是黃金寶物都不能比。茲將本經重要的四句偈介紹如次：
一切有爲法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。
這一首四句偈主要是要我們建立六種觀念，即：
□如夢觀：世間法如夢，一切都會過去，如夢醒時一點痕迹都沒有。
□如幻觀：有爲法是幻化不真的，業果、輪回生死是幻化的，好像舞臺上的戲劇，有父母、兄弟、親戚、眷屬，頃刻一聲鑼鼓歇，都沒有那麼一回事。其實，生也未曾生，死也未曾死，般若佛性是沒有生死，沒有輪回的。
□如泡觀：水泡是不長久的，我人的色、受、想、行、識，感受苦、樂、不苦不樂，都如水泡一般，是一時的、短暫的。
□如影觀：六塵的生活，六塵的世間，色、聲、香、味、觸、法，就如影子一樣，是不真實的。
□如露觀：我人的色身如露水，太陽一出來，露水很快就消失了。譬如一個女孩，才出生是嬰兒，慢慢長大叫女童，再過些時候就是女學生，是小姐，然後是太太、媽媽、老太婆，人生一點一滴地變化，就如同朝露。
□如電觀：電是快速的，時光過去、現在、未來非常快速，人的生命亦如電，在呼吸間，一口氣不來，人就沒有了。
佛教講無常，“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，這並不是消極，而是要我們從消極中，體會另一種積極的精神，體會出世永恒的生命。
無我相、人相、
衆生相、壽者相
佛教講無，“無我”就是“空”。無我就是沒有自性，“我”應該要具有四個條件：要能主宰、要能常住、要能普遍、要能自在。而我人是由四大所和合，自己無法主宰它；是緣生幻有，不能常住；是處處有障礙，不能普遍；是苦的業報，不能自在；所以，我是沒有真實性。因此，要能從假我中借假修真，找到真如般若實相的我。所以本經從否定上建設一個常樂我淨的世界，因此說“無我相、人相、衆生相、壽者相”。只有到無我、無對待、無是非、無苦惱、無障礙、永恒的“真我”才能顯現。
如來所說法，皆不可取，
不可說，非法非非法。
所謂“法”，就是軌生物解，是指能軌範人倫，令人産生對一定事物理解的根據。它可以代表一切的名詞，甚至于心裏想的觀念、思想，有形、無形的，都可藉由它表達。例如：花、房子、桌子□□等，只要說出來，大家就能懂得是什麼意思。又說法無定法，所以說法是不可取，不可說，非法非非法。
“法”又稱法相非法相，有一首偈語說：“法相非法相，開拳複成掌，浮雲散碧空，萬裏天一樣。”若說拳頭是法，這個法可以法無定法，因爲拳頭一張開又成了一個手掌。一切法是好是壞，是善是惡，也無一定標准，譬如拳頭，給你一拳，你會說我打人，拳頭是壞東西；假如拳頭替你捶背，你會說好舒服，再用力一點好嗎？這又變成爲是一個好東西。所以真正般若的法，它不在差別上計較，所謂不思善不思惡，是超越善惡的一個真理。
若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。
這首偈語主要的意思是說，清淨法身，非屬相貌，吾人應追求真理的法身佛，而不是從色與聲去執著見佛。
韓國的敬滿法師，是一位有道的高僧。有一天晚上，從外面帶回一個長發披肩的女人，一到房間裏，幾天都不出來，徒弟們心裏很納悶。幾天以後，終于忍不住沖到房內去，看到師父坐在床邊，替那個女人按摩，徒弟很生氣地說：
“師父，你這樣的行爲怎麼能做我們的模範呢？”
“我爲什麼不能做你們的模範呢？”師父說。
徒弟指著床上的女人：“你看！你看！你看！”
師父也說：“你也來看，你也來看，你也來看嘛！”這個徒弟真的向前一看，那一個女人鼻子沒有了，耳朵也沒有了，眼睛也陷下去，是一個痲瘋病人，師父正在爲她做特殊的治療，因爲這個病會傳染，所以沒有告訴其他人。這時徒弟慚愧地跪下來說：“師父！只有你能，我們不能啊！”
親眼所見未嘗是真的，親耳所聽也未嘗是真的，所以我們要無眼耳鼻舌身意，除去這個分別，去體會那個真實的事情，真實的心，才是般若。
若以色見我，以音聲求我，那不是佛。要怎樣才能見如來呢？見到緣起就是見到法，就是見到佛；見到空，就見到如來；見到無緣大慈，同體大悲，你就能見到如來；有平等心，就能見到如來。
1《金剛經》的價值觀
每一個人對世間的各種物質的價值看法都不會一樣。而有般若的人，看世間一切則是平等，連佛與衆生也都是聖凡不二的，空與有是平等的，因此，不說斷常，法身和應身是平等的，無有去來。茲就本經的價值觀略述如下：
□一與多的比較
在一般人的觀念裏，“一”是很少，“多”是很多，不能相比。但是在《金剛經》裏，以般若來看，一不是少，多也不算多，一就是多，多就是一，一多不二。例如一朵花與一個虛空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花種籽由種在土壤裏到萌芽成長，需要雨水的灌溉，肥料的培育，陽光的照耀，□□所以，一朵花是集合了全宇宙萬有的力量才得以綻放的，一朵花就等于是一個虛空。所以一就是多，多就是一。
有兩個人遇到強盜，一個人身上帶很多神牌、香火袋，可是這個強盜來搶劫，一刀砍下來，膀子砍斷了；另外一個人，只帶了一條觀音像的鏈子，強盜也一刀砍來，項煉都彎曲了，不過他沒有受傷。“唉啊！很感謝觀音菩薩，你以身體來代替我的災難。”可是另一個有神牌香火袋的人就埋怨：“我身上這麼多的神明啊，你們都不來保護我，反而那個人只有一尊觀世音，觀世音就好靈啊！”
這個時候，衆多神明說話了：“對不起啦！當你有災難的時候，我們也想來救你，可是在衆多的神明之前爭著來救你，是很不禮貌的，因此我們就很客氣地相互推薦：““媽祖啊！你去救吧！”媽祖就說：“耶稣！你去救吧！”耶稣說：“穆罕默德！你去救吧！”當我們在那裏推來讓去的時候，一刀下來，你的膀子就砍斷了。”
所以，雖是一心的信奉，卻可以發生無限的力量；而多神的信仰，反而不易誠信圓滿。
唐朝的裴休宰相，是一個很虔誠的佛教徒，他的兒子年紀輕輕的就在翰林院作供奉官，但是裴休不希望兒子這麼早就飛黃騰達、少年得意，就把他送到寺院裏參學磨練，並且要他先從水頭師做起。這個少年得意的翰林學士天天在寺院裏挑水砍柴，做得又累又辛苦，心裏就不停的嘀咕，一下子怨父親把他送到這種荒山野谷來做牛做馬，一下子又告誡自己父命難違而強自隱忍，像這樣心不甘情不願的做了一段時間之後，終于忍耐不住了，滿懷怨氣的唠叨：“翰林擔水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
意思是罵：我堂堂一個翰林學士，每天辛辛苦苦替你們這些和尚挑水，挑得大汗淋漓的，腰身都濕了，你們有什麼福報消受得起？
寺裏的住持大和尚聽到了，微微一笑，也唸了兩句詩回答：“老僧一炷香，能消萬劫糧。”
意思是說：你擔水給和尚吃，未必有什麼了不起的大功德；老僧只要在殿裏修行，坐上一炷香的時刻，就是十方的供養，萬劫的道糧，我都消受得起，你那區區幾擔水又算得了什麼？
爲什麼說一炷香就能消受萬劫糧呢？《金剛經》上說：“若複有人，于此經中受持，乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼。”這是因爲萬千的供養都只是小果有爲的福報，而義解修行，是法寶，是大果無爲的功德。所以，擔再多的水，也只是有爲的小供養，其福報是有限量的；而一炷香的修行是無爲的大法施，其功德是無可限量的！
□有與無的比較
一般人認爲“有不是無”，“無不是有”，有與無是不一樣的。若以般若智慧觀照世間萬法，就能知道“無不是真無，有不是真有”的至理，無有之間，既非對待，亦非分別，而是純然如一，理事無礙的。例如：
有人問西堂智藏禅師：“有天堂和地獄嗎？”
智藏答說：“有。”
那人又問：“有沒有佛、法、僧叁寶呢？”
智藏答說：“有。”
那人不停地問了許多不同的問題，智藏禅師全部都回答說：“有。”
那人因此忿忿地責問：“和尚，你怎麼老是說有呢？難道沒有例外的嗎？爲什麼我以同樣的問題去問徑山和尚時，徑山和尚卻說一切全是個無，和你說旳完全相反呢？”
智藏禅師哂然一笑，就問他：“你有沒有妻子？”
那人答道…
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