..续本文上一页察并发现人的身体有气脉在作用，这根本没有办法做到。所以你说什么是科学呢？说穿了还是那句话：科学只是在人类能力的范围里面所得到的知识罢了。

　　 释迦牟尼佛具足各方面的能力，他把对这世界所觉悟、所知道的现象告诉我们，这是否非科学的呢？把亲身验证到的东西说出来是绝对符合科学的，除非那是凭空捏造，或是出自个人的思想和推理。因此，我们看佛经时要弄清楚，凡是佛经上所讲的一些科学没办法证明的东西，你只能说那超越现在科学的能力，我们还无法证实，却不能说那是迷信。比方说，佛经里面提到世间有鬼；从前的科学家认为有鬼的说法是迷信，但是现在的科学家也在研究鬼了。而鬼实际上是有的，只是你没有办法看到罢了，但有些人却能够看到啊！根据佛法，鬼很难自己找到吃的，要靠人供给。我们人布施给它，它才有饭吃，那是不是很迷信呢？不是的，为什么呢？因为有人亲眼看到。

　　 根据佛法，所谓的科学应该通过三种方法来印证，在佛法里面叫做“量”。实际上佛法是很科学的。佛在经典里面有提到我们怎样能得到正确的知识。他说获得的知识有三种：

　　 一、现量：这是你亲身现前所体验到的，你认为没有错误而得到的知识；用这种方式而获得的知识叫做“现量”。

　　 二、比量：当你用现量所得到的知识还没有办法得到结论时，便通过推理去寻求答案；通过这种方式而得到的知识叫做“比量”。

　　 三、圣言量：圣言就是指圣人所讲的道理。他们的能力超越我们，所讲的道理都是可信的；通过这种方式所获得的知识叫做“圣言量”。

　　 但是现在的科学家，他们只相信现量和比量所获得的知识，他们不信圣言量。但是他们对那些曾研究出一些结论的科学家所讲的话，却是深信不疑；其实这样也是通过圣言量来获得知识。比方说，爱因斯坦说光是能走曲线的，你看到了吗？没看到，但你相信，对吗？那就是因为你把他当做圣言量，你认为他不会骗你，他讲的话是值得相信的。其实我们人类自古以来，一般人，包括科学家，都是用这种方式得到知识的。

　　 因此当佛经记载了一些事实，我们没能力知道是非对错时，我们只能把它当做是一个圣言量，目前没办法证实罢了。我们需要用这样的“科学态度”来看待佛法。

　　 现在让我们用佛法来看科学。根据佛法，我们人类因为过去的种种因果，形成了现在的身心。我们现在身心所具备的能力就局限了我们的知识范围，所以有很多东西我们没办法知道。一旦我们转换了另一个身心，我们又会具有其他的能力了。例如，火箭炮飞行时所发出来的声音我们人类听不到，狗却听得到，它就吠起来，也就是说狗有某些方面的能力超越我们人类。在这个世间，有很多动物的能力超越我们人类。它们只是思想上比我们差，但它们的触觉和感觉能力不一定输给人类。佛法里面说甚至有些动物，它们也懂得修行，可能修得比我们人类还好。人类自命是高等动物，但是不等于说没有其他动物能够强过我们。只是我们人类不知道罢了。为什么我们不知道呢？这道理是很简单的。比方说，你现在去买一些鱼，然后放在鱼缸里养。过了一些日子，这些鱼生了小鱼，那么这些小鱼就只知道你的家，它的世界就是你的家罢了。它们就好比中国的一句成语所形容的“井底之蛙”，对吗？

　　 我们人类也是一样。根据佛法，我们众生是井底之蛙，有很多很多东西我们没办法知道。那为什么我们没能力知道呢？佛法说有几个原因；最主要的原因有两个，一是“所知障”，一是“烦恼障”。

　　 所谓“所知障”就是说你现前的能力障碍着你，使你没办法知道。而所谓“烦恼障”，就是你有很多很多的烦恼，使你没办法知道。举一个简单的例子，当你上一节数学课时，假设有一个人，他爱上了另一班的同学。那么，他在上课时就整天想着她，上课时老师讲些什么他弄不清楚，对不对？这就使到他的学习能力降低了，这就是所谓的烦恼障。

　　 我们人类有很多的贪、嗔、痴烦恼在障碍着我们，使到我们有很多东西没有能力知道。因此根据佛法，你要知道更多的东西，就得先清理你的烦恼。接着，你必须将你现前所得的知识丢掉，如果你一直运用现前所得的知识，那你就有所知障。因为你的所知就在你原本的范围里，用来用去也在这个范围里，如果丢不掉，你就永远只是知道那套学说罢了。那丢掉了怎么办呢？根据佛法，当你丢得干干净净的时候，你自然就会把这个世间看得更清楚，那时候你看东西就会有另一个层次的认识；这就叫做修行。所以说，修行本来就是很科学的。比方说，你有很严重的贪心，要怎么克服呢？

　　 佛教说应该从布施开始。起初别人向你讨东西，你给他一毛钱。他第二次讨时，你还是给他一毛钱。当你觉得布施一毛钱对你来说是没什么大不了时，那么你就可以慢慢地增加布施的数目，两毛，五毛，一块钱的布施，以后你就不会那么贪心了。这是一种心理上的改造方法，是一种很科学的方法。

　　 其实佛法所讲的一切，完全都符合科学。释迦牟尼佛曾经说过：“不要随便听信别人讲的，也不要因为那个人的权威而相信；也不要因为别人一个传一个，传了大家都在说，你就相信。”你必须自己去体验，通过佛教的三种量来印证。你认为正确，你才接受。如果没有通过这三种量，你就接受或反对，那你就是迷信的人。反对其实也是迷信。这怎么说呢？比如你家里，妈妈或婆婆在那里拜神，你极力反对，你也是迷信。她迷信在拜，你迷信在反对，你根本不知道她在搞什么。为什么我这么说呢？她为什么对某个神这样尊敬，原因可能有好几个。例如：可能她到一间神庙去，神庙里的乩童向她说种种事情，结果很灵验，她就相信起那个神，然后她就回家拜。你没有经历过，就否定她的信仰，这样做你就对吗？其实你也是错的。因为她曾有一些事实的东西证实给她看，她才相信有值得信的一面，而你只看到她在那里拜拜罢了。同样的，如果一个佛教徒每天拜佛，而你是信科学的，你会觉得拜那个木头来做什么？在还没有弄清楚事情的真相的时候，你这样说他，那你是什么？你是在迷信科学。

　　 至于圣言量，你凭什么相信某某人讲的东西都是圣言量？那是因为你相信他讲的话从来都没有错。那什么人值得你相信而从来没有错呢？当然，佛教徒说是释迦牟尼佛，基督教徒说是谁呢？上帝？错！上帝从来没有跟人说过话，你们错了。他们所相信的圣言量从那里来呢？是相信耶稣说的，相信圣经里记载的，相信他们的先知说的。这些先知是什么呢？他们跟某种神灵界接触，把所得到的东西写下来。在我们佛教，我们就相信佛所说的是圣言量。为什么我们这么相信呢？那就有几个原因了。

　　 根据佛法，在这个世间，什么样的人才值得你相信他所说的一切，完全是对的。

　　 (一)这个人必须没有烦恼，也就是没有烦恼障。

　　 (二)他必须没有所知障，也就是说，他想知道什么，他就能够知道。

　　 根据佛法众生是可以有这种能力的，是可以没有所知障，我们佛教徒相信佛没有烦恼遮盖住他，也就是说佛有智慧现前，没有所知障，所以他讲的我们都可以相信。

　　 佛教里面说，有些人通过修行，解脱烦恼了，而证得阿罗汉果。他讲的都可以信吗？根据佛法，这是不一定的。阿罗汉有时候也会讲错的。佛经里面有这么一个故事，佛有两个大弟子，一个目连尊者，一个舍利弗尊者。他们两个人各别收了一个徒弟，并教他们修行不同的法门，结果两个人都教错了。因为他们不知道这两个人应该修什么法门，这是他们的所知障。还有很多东西阿罗汉是不知道的。如果你以为他们没有了烦恼，他们的话是一定对的，那你就错了。

　　 不要以为一个人证了阿罗汉果就什么都会，绝对没有这回事的，所以我们要弄清楚一个人的智慧，他的能力是否受到了各种限制，而佛教认为最严重就是这个烦恼障和所知障。

　　 至于佛法，以我们佛教徒的眼光来看，全都是由智慧所讲出来的道埋。你可以凭你的智慧判断对在那里，错在那里。不像某些宗教，他说你要相信他，你就得救，佛教并不是这样。佛在教导某一位众生时，若他的智慧不够，能力不够，佛劝他信就好了。就是说他没有能力通过现量跟比量来衡量佛法，只好依靠圣言量。这是佛教导众生的时候，针对某一个众生在没有办法之下所用的法门。

　　 我们看佛经的时候，我们就要明白佛向不同的众生讲不同的佛法。我们众生有种种烦恼，所以佛就必须讲不同的法门。佛法就像一种药可以对治我们种种烦恼之病。佛法说病药对治，不是病治药，也不是药治病。

　　 其实你们如果有研究化学，病与药是互相克制着对方，不是吗？当你身上有不平衡的地方，你会感到不舒服，但当综合了你就没事了，这就是佛法说的病药相治。

　　 谈佛法与科学就是要让你们认识到要以怎么样的科学态度来看待佛法，不要用迷信科学的态度来看待佛教，这是很大的损失。为什么这样说呢？

　　 因为有很多东西是我们的能力所不解的，如果你相信圣言量，你便得到了这些知识，对你是很有益的。但是若你一定要用比量或现量来衡量这些知识，而你又做不到，那你就会损失了许多有益的知识。

　　 举一个很简单的比喻，如果一个人跟你说打坐了身体会有气在走，你说怎么会有？气是什么鬼东西？然后你就不愿意去尝试。你不去尝试，你就永远无法体验到这个气在体内的运行，你就永远不信。但是如果有一个练气功人，气很强能够把你推倒，那怎样呢？你就佩服他了！为什么？因为你用现量证实了，那时你才肯去学。

　　 所以我们不要一直以自己的能力为准则，认为我们的能力所知的我们才接受，能力所不知的我们就不接受，这是一种损失。

　　 我们在这个世间，要相信有一些人，在某一些地方超越我们，如果他讲的话值得相信，你应该接受。刚才我说释迦牟尼佛就是这样一个圣人。根据佛法，佛没有过失，也就是我们所说的身、口、意无失。他将他所觉悟的一切告诉众生，而他抛弃他的一切来利益众生，这是为什么呢？因为他是真正觉悟到这个世间的真理，他过去世的因果使他今生能够这样做到。他把所觉悟到的讲出来，让众生朝着他同样的路去修道，去觉悟。用佛法来讲是修道觉悟，以科学来讲就是照科学去实践。前人实践过的，你照实践罢了，不过这些实践被人讲成宗教。

　　 佛法一点也不迷信，一个人如果学了佛法，他看这世间的事物会更深一层。为什么呢？因为他将看到自己。怎么说看到自己呢？比方说，你们可能有听过这样的故事，爱迪生在读小学的时候，问他的老师，一加一为什么等于二？那老师骂他笨蛋。那么你有没有想过呢？很多人都没想过，其实一加一等于二是近五十年来数学家才能解决的问题，你们知道吗？五十年前的科学家，数学家解决不了这个问题。爱迪生很聪明，他早就看到了，一有多大？到底一有多大？为什么一加一等于二？这些我们从没有质问过，是不是？在佛法里，佛说你该观察自己，人家讲这个是这样一回事，你就应该观察看看为什么会这样？

　　 如果你有深入学习佛法，你就会看到它独特的一面了。根据佛法，世间的一切是人类命名的。这个叫一，那个叫一，这个“一”跟那个“一”放在一起就叫二。这是个很简单的比喻。但是里面所牵涉到的道理是很复杂的。所以我们人类整天说一定要事实证明，但是人类是最不现实的，一加一等于二，我们却从不追究。

　　 整个世间宇宙的一切，在佛法里面都有深入地说明，这是因为佛有全知的智慧。哪一个人能够将一切的东西讲得清清楚楚，这是很了不得的。

　　 你们看佛经，要去探讨释迦牟尼佛讲的道理有没有错。我以前是信“科学教”的，后来看了佛经，却找不到释迦牟尼佛的错误，反而是发现很多科学家的错误。结果我就信了我原本以为是“迷信”的佛教！

《佛法与科学(广超)》全文阅读结束。