..續本文上一頁察並發現人的身體有氣脈在作用，這根本沒有辦法做到。所以你說什麼是科學呢？說穿了還是那句話：科學只是在人類能力的範圍裏面所得到的知識罷了。

　　 釋迦牟尼佛具足各方面的能力，他把對這世界所覺悟、所知道的現象告訴我們，這是否非科學的呢？把親身驗證到的東西說出來是絕對符合科學的，除非那是憑空捏造，或是出自個人的思想和推理。因此，我們看佛經時要弄清楚，凡是佛經上所講的一些科學沒辦法證明的東西，你只能說那超越現在科學的能力，我們還無法證實，卻不能說那是迷信。比方說，佛經裏面提到世間有鬼；從前的科學家認爲有鬼的說法是迷信，但是現在的科學家也在研究鬼了。而鬼實際上是有的，只是你沒有辦法看到罷了，但有些人卻能夠看到啊！根據佛法，鬼很難自己找到吃的，要靠人供給。我們人布施給它，它才有飯吃，那是不是很迷信呢？不是的，爲什麼呢？因爲有人親眼看到。

　　 根據佛法，所謂的科學應該通過叁種方法來印證，在佛法裏面叫做“量”。實際上佛法是很科學的。佛在經典裏面有提到我們怎樣能得到正確的知識。他說獲得的知識有叁種：

　　 一、現量：這是你親身現前所體驗到的，你認爲沒有錯誤而得到的知識；用這種方式而獲得的知識叫做“現量”。

　　 二、比量：當你用現量所得到的知識還沒有辦法得到結論時，便通過推理去尋求答案；通過這種方式而得到的知識叫做“比量”。

　　 叁、聖言量：聖言就是指聖人所講的道理。他們的能力超越我們，所講的道理都是可信的；通過這種方式所獲得的知識叫做“聖言量”。

　　 但是現在的科學家，他們只相信現量和比量所獲得的知識，他們不信聖言量。但是他們對那些曾研究出一些結論的科學家所講的話，卻是深信不疑；其實這樣也是通過聖言量來獲得知識。比方說，愛因斯坦說光是能走曲線的，你看到了嗎？沒看到，但你相信，對嗎？那就是因爲你把他當做聖言量，你認爲他不會騙你，他講的話是值得相信的。其實我們人類自古以來，一般人，包括科學家，都是用這種方式得到知識的。

　　 因此當佛經記載了一些事實，我們沒能力知道是非對錯時，我們只能把它當做是一個聖言量，目前沒辦法證實罷了。我們需要用這樣的“科學態度”來看待佛法。

　　 現在讓我們用佛法來看科學。根據佛法，我們人類因爲過去的種種因果，形成了現在的身心。我們現在身心所具備的能力就局限了我們的知識範圍，所以有很多東西我們沒辦法知道。一旦我們轉換了另一個身心，我們又會具有其他的能力了。例如，火箭炮飛行時所發出來的聲音我們人類聽不到，狗卻聽得到，它就吠起來，也就是說狗有某些方面的能力超越我們人類。在這個世間，有很多動物的能力超越我們人類。它們只是思想上比我們差，但它們的觸覺和感覺能力不一定輸給人類。佛法裏面說甚至有些動物，它們也懂得修行，可能修得比我們人類還好。人類自命是高等動物，但是不等于說沒有其他動物能夠強過我們。只是我們人類不知道罷了。爲什麼我們不知道呢？這道理是很簡單的。比方說，你現在去買一些魚，然後放在魚缸裏養。過了一些日子，這些魚生了小魚，那麼這些小魚就只知道你的家，它的世界就是你的家罷了。它們就好比中國的一句成語所形容的“井底之蛙”，對嗎？

　　 我們人類也是一樣。根據佛法，我們衆生是井底之蛙，有很多很多東西我們沒辦法知道。那爲什麼我們沒能力知道呢？佛法說有幾個原因；最主要的原因有兩個，一是“所知障”，一是“煩惱障”。

　　 所謂“所知障”就是說你現前的能力障礙著你，使你沒辦法知道。而所謂“煩惱障”，就是你有很多很多的煩惱，使你沒辦法知道。舉一個簡單的例子，當你上一節數學課時，假設有一個人，他愛上了另一班的同學。那麼，他在上課時就整天想著她，上課時老師講些什麼他弄不清楚，對不對？這就使到他的學習能力降低了，這就是所謂的煩惱障。

　　 我們人類有很多的貪、嗔、癡煩惱在障礙著我們，使到我們有很多東西沒有能力知道。因此根據佛法，你要知道更多的東西，就得先清理你的煩惱。接著，你必須將你現前所得的知識丟掉，如果你一直運用現前所得的知識，那你就有所知障。因爲你的所知就在你原本的範圍裏，用來用去也在這個範圍裏，如果丟不掉，你就永遠只是知道那套學說罷了。那丟掉了怎麼辦呢？根據佛法，當你丟得幹幹淨淨的時候，你自然就會把這個世間看得更清楚，那時候你看東西就會有另一個層次的認識；這就叫做修行。所以說，修行本來就是很科學的。比方說，你有很嚴重的貪心，要怎麼克服呢？

　　 佛教說應該從布施開始。起初別人向你討東西，你給他一毛錢。他第二次討時，你還是給他一毛錢。當你覺得布施一毛錢對你來說是沒什麼大不了時，那麼你就可以慢慢地增加布施的數目，兩毛，五毛，一塊錢的布施，以後你就不會那麼貪心了。這是一種心理上的改造方法，是一種很科學的方法。

　　 其實佛法所講的一切，完全都符合科學。釋迦牟尼佛曾經說過：“不要隨便聽信別人講的，也不要因爲那個人的權威而相信；也不要因爲別人一個傳一個，傳了大家都在說，你就相信。”你必須自己去體驗，通過佛教的叁種量來印證。你認爲正確，你才接受。如果沒有通過這叁種量，你就接受或反對，那你就是迷信的人。反對其實也是迷信。這怎麼說呢？比如你家裏，媽媽或婆婆在那裏拜神，你極力反對，你也是迷信。她迷信在拜，你迷信在反對，你根本不知道她在搞什麼。爲什麼我這麼說呢？她爲什麼對某個神這樣尊敬，原因可能有好幾個。例如：可能她到一間神廟去，神廟裏的乩童向她說種種事情，結果很靈驗，她就相信起那個神，然後她就回家拜。你沒有經曆過，就否定她的信仰，這樣做你就對嗎？其實你也是錯的。因爲她曾有一些事實的東西證實給她看，她才相信有值得信的一面，而你只看到她在那裏拜拜罷了。同樣的，如果一個佛教徒每天拜佛，而你是信科學的，你會覺得拜那個木頭來做什麼？在還沒有弄清楚事情的真相的時候，你這樣說他，那你是什麼？你是在迷信科學。

　　 至于聖言量，你憑什麼相信某某人講的東西都是聖言量？那是因爲你相信他講的話從來都沒有錯。那什麼人值得你相信而從來沒有錯呢？當然，佛教徒說是釋迦牟尼佛，基督教徒說是誰呢？上帝？錯！上帝從來沒有跟人說過話，你們錯了。他們所相信的聖言量從那裏來呢？是相信耶稣說的，相信聖經裏記載的，相信他們的先知說的。這些先知是什麼呢？他們跟某種神靈界接觸，把所得到的東西寫下來。在我們佛教，我們就相信佛所說的是聖言量。爲什麼我們這麼相信呢？那就有幾個原因了。

　　 根據佛法，在這個世間，什麼樣的人才值得你相信他所說的一切，完全是對的。

　　 (一)這個人必須沒有煩惱，也就是沒有煩惱障。

　　 (二)他必須沒有所知障，也就是說，他想知道什麼，他就能夠知道。

　　 根據佛法衆生是可以有這種能力的，是可以沒有所知障，我們佛教徒相信佛沒有煩惱遮蓋住他，也就是說佛有智慧現前，沒有所知障，所以他講的我們都可以相信。

　　 佛教裏面說，有些人通過修行，解脫煩惱了，而證得阿羅漢果。他講的都可以信嗎？根據佛法，這是不一定的。阿羅漢有時候也會講錯的。佛經裏面有這麼一個故事，佛有兩個大弟子，一個目連尊者，一個舍利弗尊者。他們兩個人各別收了一個徒弟，並教他們修行不同的法門，結果兩個人都教錯了。因爲他們不知道這兩個人應該修什麼法門，這是他們的所知障。還有很多東西阿羅漢是不知道的。如果你以爲他們沒有了煩惱，他們的話是一定對的，那你就錯了。

　　 不要以爲一個人證了阿羅漢果就什麼都會，絕對沒有這回事的，所以我們要弄清楚一個人的智慧，他的能力是否受到了各種限製，而佛教認爲最嚴重就是這個煩惱障和所知障。

　　 至于佛法，以我們佛教徒的眼光來看，全都是由智慧所講出來的道埋。你可以憑你的智慧判斷對在那裏，錯在那裏。不像某些宗教，他說你要相信他，你就得救，佛教並不是這樣。佛在教導某一位衆生時，若他的智慧不夠，能力不夠，佛勸他信就好了。就是說他沒有能力通過現量跟比量來衡量佛法，只好依靠聖言量。這是佛教導衆生的時候，針對某一個衆生在沒有辦法之下所用的法門。

　　 我們看佛經的時候，我們就要明白佛向不同的衆生講不同的佛法。我們衆生有種種煩惱，所以佛就必須講不同的法門。佛法就像一種藥可以對治我們種種煩惱之病。佛法說病藥對治，不是病治藥，也不是藥治病。

　　 其實你們如果有研究化學，病與藥是互相克製著對方，不是嗎？當你身上有不平衡的地方，你會感到不舒服，但當綜合了你就沒事了，這就是佛法說的病藥相治。

　　 談佛法與科學就是要讓你們認識到要以怎麼樣的科學態度來看待佛法，不要用迷信科學的態度來看待佛教，這是很大的損失。爲什麼這樣說呢？

　　 因爲有很多東西是我們的能力所不解的，如果你相信聖言量，你便得到了這些知識，對你是很有益的。但是若你一定要用比量或現量來衡量這些知識，而你又做不到，那你就會損失了許多有益的知識。

　　 舉一個很簡單的比喻，如果一個人跟你說打坐了身體會有氣在走，你說怎麼會有？氣是什麼鬼東西？然後你就不願意去嘗試。你不去嘗試，你就永遠無法體驗到這個氣在體內的運行，你就永遠不信。但是如果有一個練氣功人，氣很強能夠把你推倒，那怎樣呢？你就佩服他了！爲什麼？因爲你用現量證實了，那時你才肯去學。

　　 所以我們不要一直以自己的能力爲准則，認爲我們的能力所知的我們才接受，能力所不知的我們就不接受，這是一種損失。

　　 我們在這個世間，要相信有一些人，在某一些地方超越我們，如果他講的話值得相信，你應該接受。剛才我說釋迦牟尼佛就是這樣一個聖人。根據佛法，佛沒有過失，也就是我們所說的身、口、意無失。他將他所覺悟的一切告訴衆生，而他抛棄他的一切來利益衆生，這是爲什麼呢？因爲他是真正覺悟到這個世間的真理，他過去世的因果使他今生能夠這樣做到。他把所覺悟到的講出來，讓衆生朝著他同樣的路去修道，去覺悟。用佛法來講是修道覺悟，以科學來講就是照科學去實踐。前人實踐過的，你照實踐罷了，不過這些實踐被人講成宗教。

　　 佛法一點也不迷信，一個人如果學了佛法，他看這世間的事物會更深一層。爲什麼呢？因爲他將看到自己。怎麼說看到自己呢？比方說，你們可能有聽過這樣的故事，愛迪生在讀小學的時候，問他的老師，一加一爲什麼等于二？那老師罵他笨蛋。那麼你有沒有想過呢？很多人都沒想過，其實一加一等于二是近五十年來數學家才能解決的問題，你們知道嗎？五十年前的科學家，數學家解決不了這個問題。愛迪生很聰明，他早就看到了，一有多大？到底一有多大？爲什麼一加一等于二？這些我們從沒有質問過，是不是？在佛法裏，佛說你該觀察自己，人家講這個是這樣一回事，你就應該觀察看看爲什麼會這樣？

　　 如果你有深入學習佛法，你就會看到它獨特的一面了。根據佛法，世間的一切是人類命名的。這個叫一，那個叫一，這個“一”跟那個“一”放在一起就叫二。這是個很簡單的比喻。但是裏面所牽涉到的道理是很複雜的。所以我們人類整天說一定要事實證明，但是人類是最不現實的，一加一等于二，我們卻從不追究。

　　 整個世間宇宙的一切，在佛法裏面都有深入地說明，這是因爲佛有全知的智慧。哪一個人能夠將一切的東西講得清清楚楚，這是很了不得的。

　　 你們看佛經，要去探討釋迦牟尼佛講的道理有沒有錯。我以前是信“科學教”的，後來看了佛經，卻找不到釋迦牟尼佛的錯誤，反而是發現很多科學家的錯誤。結果我就信了我原本以爲是“迷信”的佛教！

《佛法與科學(廣超)》全文閱讀結束。