仲巴仁波切关于佛子行三十七颂的开示(3)

　　暇满人身取精华

　　获得暇满大船时，

　　自他须渡轮回海，

　　故于昼夜不懈怠，

　　闻思修是佛子行。

　　“获得暇满大船时，自他须渡轮回海，故于昼夜不懈怠，闻思修是佛子行。”意思是未生于八无暇而得到八闲暇、具备修法的顺缘十圆满的人身大船是非常难获得的，得到时不要将它浪费在无意义和意义小的事情上，为了使自己和其他众生从轮回的苦海中解脱，应该昼夜不散漫地到大乘的善知识面前听闻甚深教诫、如理思考、如法修持，这是佛子们从暇满人身中获取精华的实践。

　　暇满是说获得健康的人身而且遇到佛法和善知识，具备修学佛法的一切条件。然而这种人身并不容易得到，所以我们能够得到这个非常难得的暇满人身是很幸运的。佛陀曾经提到：「地狱众生就像大地上的灰尘一样多；饿鬼众生比地狱众生少，但也像海边或大江旁边的沙一样多；畜生道众生比饿鬼道众生要少得多多，但是畜生道众生也像树木一样多；上二趣修罗、天人这些众生就如同夜间的星星一样多；而在这里面能够得到宝贵的人身，并且信奉佛法、修学佛法的人，就像白天的星星一样稀少。」这个数量很明确地告诉我们：能够获得这样暇满的人身，且能依止善知识而修行的人非常少。

　　在因方面来讲，暇满人身并非是没有任何的因缘而自然获得的，乃是自己经过累世积集的福德资粮和努力发愿所得的结果。我们也可以思考一下，例如这个世界中，在一个洲或一块陆地上所有的畜生数量绝对胜过全世界的人口数；而在一块小地方生存的旁生动物就比一个国家的人口还要多；或者一个人身上不同的寄生虫总数也胜过一个城市的人口数。从这些现象很明确地告诉我们人身是多么难得。因为人的意识或者能知的智慧胜过别的众生，能了解什么应该做？什么不应该做？如此的人身智慧就比如意宝还要珍贵。

　　如果我们能运用人的意志、智慧和能力，为了利他利己而修学佛法的话。那么这个人身的确非常宝贵。因为人比其他五道众生有更强的能力可从苦海里得到解脱。如果一个人利用能知的智慧去造恶业的话，同样的道理，那他所造下的罪业也比其他五道众生更为强烈，而使他堕落到下三趣。例如，米拉日巴尊者以前在西藏与尼泊尔边界的山洞中修苦行时，有个猎人跟一只猎狗在追一头鹿。这头鹿逃到米拉日巴修行的山洞，尊者悲悯地为它讲经，使它得度；后面跟来的狗也同样得到了解脱。然后猎人也跟着进来。他见过尊者之后，当然也被度化了。尊者在度化猎人前讲到：“一般而言，人身非常珍贵难得，但是像你这样造作罪业的人身并不算难得。”由此即知如果是一个行善、倾向佛法的人身是非常难能可贵的，但是拒绝行善、恣行罪业的人身就比其他众生更糟，龙树菩萨曾说：“生为人而造恶业，就像以装饰珍宝的金器来盛装屎尿和呕吐物般愚蠢。”佛经提到：“如果能利用人身去行善的话，它就是能使我们渡过轮回苦海的船只；如果以此人身去行恶的话，他就是拉我们下恶道的石头。”所以我们应修习佛法，不但要利用这人身的宝船渡自己，也要令一切众生从苦海里得到解脱，为此不要浪费时间，应不分昼夜，努力地勤修正法。

　　然而要修学佛法，必须先知道什么是善法？什么是恶业？什么可以施行？而什么应该放弃？因此我们要去依止善知识听闻正法。在听闻正法的传授之后，不可把它放在一边不管，而要自己反复地观察、思维，如此就会在自己心里产生一种定见，对所传的法生起坚定的信心，不过单单生起强烈的信心还不够，我们还要进一步去修持、练习。就是要去听闻、思维和实修。

　　进入佛门的修行者有两种不同的种类。一种是在智慧方面比较迟钝的修行者，不经过自己的思考跟观察就完全相信佛法，继而生起虔诚的信心，认为佛所宣说的法义都是好的、正确的，而佛则是伟大的、是善的。另一种是具有智慧的人，他会去思维、观察。他想：为什么要入佛门学佛？修学佛法有何帮助？修法之后会得到什么成果 ？ 真正的修持要如何进行？他会去研究、观察这些问题，在透彻了解后才进入佛门修持。如果我们能是第二种行者的话当然最好。所以我们应该先思维、观察、了解为什么要修学佛法？怎样去修？修持后有什么利益？为什么我要成为佛教徒？如果我们在不是很了解的情况下修学佛法的话，当稍微有困难或违缘出现的时候，便很容易退转。有些人因为迷信、想求取名利，这样就与佛法背道而驰了，实际上我们不应持负面的心态，而是要有根本的了解之后再修学。想想为什么学佛？学佛对自他有什么帮助？有什么坏处？对这些问题好好地探究，经过观察、思维之后，再进一步地去修持。如此一来，因为我们完全信服于这个教法，在修的时候就更容易得到成就。

　　经典中曾讲到：「跟随佛的修行者应该像冶炼金子一样，要反复观察、研究佛的教法。在反复地研究、思维、观察当中，才能够真正了解到佛法的精华。」在跟随佛陀修行的时候，某方面如果有什么怀疑、不了解，就应该多加深入研究、思维，看其是否真如佛陀所说的情形？靠我们的智能、意识反复地去研究，就像金子经过多次提炼之后才能成为纯金一样，不要像有些人因为这是伟大的、有智慧的、慈悲的佛所讲的，便认为不应该生起怀疑心，不应该去思维，这种想法是错误的。相反地，我们应反复地思维、研究法义，这才是跟随佛陀的修行者所应做的事。

　　离乡断除贪嗔痴

　　贪爱亲眷如水动，

　　嗔憎怨敌似火燃，

　　忘失取舍愚痴者，

　　离家乡是佛子行。

　　“贪爱亲眷如水动，嗔憎怨敌似火燃，忘失取舍愚痴者，离家乡是佛子行。”意思是修的时候，如果住在自己的家乡，对于相互关爱的父母和知心的朋友等亲友会产生极大的贪爱，这种贪爱会像水流般将自己带入轮回大海；而对于心中不喜欢的怨敌会生出嗔恨的怒火，这种嗔恨火会焚毁自他今生和往世所聚集的所有善根和功德；并且会忘失应取的善行和应舍的恶行，变成愚痴者。因此修行时远离引发贪、嗔、痴的家乡是佛子们的实践。

　　当然就这个时代而言，并非每个人都必须离开自己的家乡才能修行，而关键在于我们应当远离会使我们生起嗔恨、愚昧无知及贪爱的心境和因缘。这里主要是教我们断除贪嗔痴。如果有强烈的贪心，就会使我们像被水冲击般，一再生于轮回中，无法解脱，所以我们应该去除强烈的贪心。由于嗔恨心的缘故，它会像火一样燃烧我们的善业。而愚昧无知就如同黑暗般，让我们不知道哪条是正确的路？哪条是错误的路？更会使我们临事时不知如何取舍，所以我们不但应远离家乡，凡能引发三毒的一切事物都应远离。

　　远恶离乱依静处

　　舍离恶境惑渐减，

　　弃除散乱善自增，

　　自心清净起正见，

　　依静处是佛子行。

　　“舍离恶境惑渐减，弃除散乱善自增，自心清净起正见，依静处是佛子行。”意思是如上述抛弃了家乡那样的恶境后就要住于寂静的地方，住在静处后贪嗔等烦恼逐渐会变小，戒律也能清净守护，不再忙于照顾亲友、打理生意、操持农活等使心散乱的俗事，便能一心专注努力地修持佛法，这样，善行可以自然发展，心能安住，智能清明，由此对正法的意义能用智慧分析、了悟，并可生起正确的认识，因此，依靠能发展戒、定、慧的寂静处是佛子们的实践。

　　因为我们是初学者，要断除烦恼的话，必须先断除起烦恼的因和缘，所以要远离恶境。恶境会使我们生起不好的杂念，也是贪嗔痴三毒烦恼的因缘，因此远离后我们的烦恼就会慢慢减小。如果没有生起贪心的因，就不会生起贪心及烦恼。

　　由于我们的意识或心境执着于外界的色声香味触，心就无法安定下来，自然不会生起正见，增长善行。所以我们要离开散乱心，就不能对色香味触等外境生起执着。如不对外境起执着心的话，我们的善心不需刻意培养，它自然而然就能增长，心也能静下来，那么我们在学佛时，就能生起更坚定的正见，因此我们要住于寂静处去修持。

　　放下此生入正法

　　长伴亲友各离散，

　　勤聚之财成遗产，

　　识客终离客舍身，

　　抛弃此生佛子行。

　　“长伴亲友各离散，勤聚之财成遗产，识客终离客舍身，抛弃此生佛子行。”意思是从出生到死长时间相伴的父母等亲眷以及亲密的好友，当死亡到来时，不是他们将自己抛弃，就是自己离弃他们，各自总要分离，无法永久相聚；不惜造罪、痛苦，不顾麻烦，努力聚集的财物，死时一点也不能带走，它们也不会跟在身后，终将成为别人的财产；除此之外，与生俱来、骨肉相连的身体，就像客房一样，最终，如客人般的心识会离开它，只留下如客舍般的肉身。想到这些，从现在起应该放下利少弊大的今生的俗事诸如降敌护亲、农耕、生计等，为了追求以后的利益，发菩提心，修习正法，这是佛子们放下此生的实践。

　　我们在修持的过程中应该要有舍离现世的心。虽然大家并不能完全舍离现世生活，但在内心深处，对世间的名誉、财富、地位，及此生的一切虚伪造作，都应生起舍离心，继而相信：佛法是最究竟之依止处。

　　此颂的重点是要我们了悟无常。因为无论是亲友、财富或我们所贪恋的身体都是无常的，没有任何的实义，这些都是由于各种因缘所组合而成的，属于有为法。一切有为法皆是无常的，没有一件永恒，终究会离开我们，必须舍弃。佛经中说：“三界无常如秋云，众生生死如演戏。”

　　龙树菩萨在《递亲友书》中讲到：「当死亡到来的时候，你没有办法带走任何的财富以及亲戚朋友，要把所有一切都放在一旁；跟随你走向死亡的伴侣只有自己所造下的善业和恶业。」我们在有生的几十年当中，可以和亲戚、伴侣、朋友聚在一起，拥有财富，但是死时却必须远离这一切，惟有善业或恶业会跟随我们。行善除了能使我们在死后得到快乐，也能在今生拥有良朋益友，得到一…

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