仲巴仁波切關于佛子行叁十七頌的開示(3)
暇滿人身取精華
獲得暇滿大船時，
自他須渡輪回海，
故于晝夜不懈怠，
聞思修是佛子行。
“獲得暇滿大船時，自他須渡輪回海，故于晝夜不懈怠，聞思修是佛子行。”意思是未生于八無暇而得到八閑暇、具備修法的順緣十圓滿的人身大船是非常難獲得的，得到時不要將它浪費在無意義和意義小的事情上，爲了使自己和其他衆生從輪回的苦海中解脫，應該晝夜不散漫地到大乘的善知識面前聽聞甚深教誡、如理思考、如法修持，這是佛子們從暇滿人身中獲取精華的實踐。
暇滿是說獲得健康的人身而且遇到佛法和善知識，具備修學佛法的一切條件。然而這種人身並不容易得到，所以我們能夠得到這個非常難得的暇滿人身是很幸運的。佛陀曾經提到：「地獄衆生就像大地上的灰塵一樣多；餓鬼衆生比地獄衆生少，但也像海邊或大江旁邊的沙一樣多；畜生道衆生比餓鬼道衆生要少得多多，但是畜生道衆生也像樹木一樣多；上二趣修羅、天人這些衆生就如同夜間的星星一樣多；而在這裏面能夠得到寶貴的人身，並且信奉佛法、修學佛法的人，就像白天的星星一樣稀少。」這個數量很明確地告訴我們：能夠獲得這樣暇滿的人身，且能依止善知識而修行的人非常少。
在因方面來講，暇滿人身並非是沒有任何的因緣而自然獲得的，乃是自己經過累世積集的福德資糧和努力發願所得的結果。我們也可以思考一下，例如這個世界中，在一個洲或一塊陸地上所有的畜生數量絕對勝過全世界的人口數；而在一塊小地方生存的旁生動物就比一個國家的人口還要多；或者一個人身上不同的寄生蟲總數也勝過一個城市的人口數。從這些現象很明確地告訴我們人身是多麼難得。因爲人的意識或者能知的智慧勝過別的衆生，能了解什麼應該做？什麼不應該做？如此的人身智慧就比如意寶還要珍貴。
如果我們能運用人的意志、智慧和能力，爲了利他利己而修學佛法的話。那麼這個人身的確非常寶貴。因爲人比其他五道衆生有更強的能力可從苦海裏得到解脫。如果一個人利用能知的智慧去造惡業的話，同樣的道理，那他所造下的罪業也比其他五道衆生更爲強烈，而使他墮落到下叁趣。例如，米拉日巴尊者以前在西藏與尼泊爾邊界的山洞中修苦行時，有個獵人跟一只獵狗在追一頭鹿。這頭鹿逃到米拉日巴修行的山洞，尊者悲憫地爲它講經，使它得度；後面跟來的狗也同樣得到了解脫。然後獵人也跟著進來。他見過尊者之後，當然也被度化了。尊者在度化獵人前講到：“一般而言，人身非常珍貴難得，但是像你這樣造作罪業的人身並不算難得。”由此即知如果是一個行善、傾向佛法的人身是非常難能可貴的，但是拒絕行善、恣行罪業的人身就比其他衆生更糟，龍樹菩薩曾說：“生爲人而造惡業，就像以裝飾珍寶的金器來盛裝屎尿和嘔吐物般愚蠢。”佛經提到：“如果能利用人身去行善的話，它就是能使我們渡過輪回苦海的船只；如果以此人身去行惡的話，他就是拉我們下惡道的石頭。”所以我們應修習佛法，不但要利用這人身的寶船渡自己，也要令一切衆生從苦海裏得到解脫，爲此不要浪費時間，應不分晝夜，努力地勤修正法。
然而要修學佛法，必須先知道什麼是善法？什麼是惡業？什麼可以施行？而什麼應該放棄？因此我們要去依止善知識聽聞正法。在聽聞正法的傳授之後，不可把它放在一邊不管，而要自己反複地觀察、思維，如此就會在自己心裏産生一種定見，對所傳的法生起堅定的信心，不過單單生起強烈的信心還不夠，我們還要進一步去修持、練習。就是要去聽聞、思維和實修。
進入佛門的修行者有兩種不同的種類。一種是在智慧方面比較遲鈍的修行者，不經過自己的思考跟觀察就完全相信佛法，繼而生起虔誠的信心，認爲佛所宣說的法義都是好的、正確的，而佛則是偉大的、是善的。另一種是具有智慧的人，他會去思維、觀察。他想：爲什麼要入佛門學佛？修學佛法有何幫助？修法之後會得到什麼成果 ？ 真正的修持要如何進行？他會去研究、觀察這些問題，在透徹了解後才進入佛門修持。如果我們能是第二種行者的話當然最好。所以我們應該先思維、觀察、了解爲什麼要修學佛法？怎樣去修？修持後有什麼利益？爲什麼我要成爲佛教徒？如果我們在不是很了解的情況下修學佛法的話，當稍微有困難或違緣出現的時候，便很容易退轉。有些人因爲迷信、想求取名利，這樣就與佛法背道而馳了，實際上我們不應持負面的心態，而是要有根本的了解之後再修學。想想爲什麼學佛？學佛對自他有什麼幫助？有什麼壞處？對這些問題好好地探究，經過觀察、思維之後，再進一步地去修持。如此一來，因爲我們完全信服于這個教法，在修的時候就更容易得到成就。
經典中曾講到：「跟隨佛的修行者應該像冶煉金子一樣，要反複觀察、研究佛的教法。在反複地研究、思維、觀察當中，才能夠真正了解到佛法的精華。」在跟隨佛陀修行的時候，某方面如果有什麼懷疑、不了解，就應該多加深入研究、思維，看其是否真如佛陀所說的情形？靠我們的智能、意識反複地去研究，就像金子經過多次提煉之後才能成爲純金一樣，不要像有些人因爲這是偉大的、有智慧的、慈悲的佛所講的，便認爲不應該生起懷疑心，不應該去思維，這種想法是錯誤的。相反地，我們應反複地思維、研究法義，這才是跟隨佛陀的修行者所應做的事。
離鄉斷除貪嗔癡
貪愛親眷如水動，
嗔憎怨敵似火燃，
忘失取舍愚癡者，
離家鄉是佛子行。
“貪愛親眷如水動，嗔憎怨敵似火燃，忘失取舍愚癡者，離家鄉是佛子行。”意思是修的時候，如果住在自己的家鄉，對于相互關愛的父母和知心的朋友等親友會産生極大的貪愛，這種貪愛會像水流般將自己帶入輪回大海；而對于心中不喜歡的怨敵會生出嗔恨的怒火，這種嗔恨火會焚毀自他今生和往世所聚集的所有善根和功德；並且會忘失應取的善行和應舍的惡行，變成愚癡者。因此修行時遠離引發貪、嗔、癡的家鄉是佛子們的實踐。
當然就這個時代而言，並非每個人都必須離開自己的家鄉才能修行，而關鍵在于我們應當遠離會使我們生起嗔恨、愚昧無知及貪愛的心境和因緣。這裏主要是教我們斷除貪嗔癡。如果有強烈的貪心，就會使我們像被水沖擊般，一再生于輪回中，無法解脫，所以我們應該去除強烈的貪心。由于嗔恨心的緣故，它會像火一樣燃燒我們的善業。而愚昧無知就如同黑暗般，讓我們不知道哪條是正確的路？哪條是錯誤的路？更會使我們臨事時不知如何取舍，所以我們不但應遠離家鄉，凡能引發叁毒的一切事物都應遠離。
遠惡離亂依靜處
舍離惡境惑漸減，
棄除散亂善自增，
自心清淨起正見，
依靜處是佛子行。
“舍離惡境惑漸減，棄除散亂善自增，自心清淨起正見，依靜處是佛子行。”意思是如上述抛棄了家鄉那樣的惡境後就要住于寂靜的地方，住在靜處後貪嗔等煩惱逐漸會變小，戒律也能清淨守護，不再忙于照顧親友、打理生意、操持農活等使心散亂的俗事，便能一心專注努力地修持佛法，這樣，善行可以自然發展，心能安住，智能清明，由此對正法的意義能用智慧分析、了悟，並可生起正確的認識，因此，依靠能發展戒、定、慧的寂靜處是佛子們的實踐。
因爲我們是初學者，要斷除煩惱的話，必須先斷除起煩惱的因和緣，所以要遠離惡境。惡境會使我們生起不好的雜念，也是貪嗔癡叁毒煩惱的因緣，因此遠離後我們的煩惱就會慢慢減小。如果沒有生起貪心的因，就不會生起貪心及煩惱。
由于我們的意識或心境執著于外界的色聲香味觸，心就無法安定下來，自然不會生起正見，增長善行。所以我們要離開散亂心，就不能對色香味觸等外境生起執著。如不對外境起執著心的話，我們的善心不需刻意培養，它自然而然就能增長，心也能靜下來，那麼我們在學佛時，就能生起更堅定的正見，因此我們要住于寂靜處去修持。
放下此生入正法
長伴親友各離散，
勤聚之財成遺産，
識客終離客舍身，
抛棄此生佛子行。
“長伴親友各離散，勤聚之財成遺産，識客終離客舍身，抛棄此生佛子行。”意思是從出生到死長時間相伴的父母等親眷以及親密的好友，當死亡到來時，不是他們將自己抛棄，就是自己離棄他們，各自總要分離，無法永久相聚；不惜造罪、痛苦，不顧麻煩，努力聚集的財物，死時一點也不能帶走，它們也不會跟在身後，終將成爲別人的財産；除此之外，與生俱來、骨肉相連的身體，就像客房一樣，最終，如客人般的心識會離開它，只留下如客舍般的肉身。想到這些，從現在起應該放下利少弊大的今生的俗事諸如降敵護親、農耕、生計等，爲了追求以後的利益，發菩提心，修習正法，這是佛子們放下此生的實踐。
我們在修持的過程中應該要有舍離現世的心。雖然大家並不能完全舍離現世生活，但在內心深處，對世間的名譽、財富、地位，及此生的一切虛僞造作，都應生起舍離心，繼而相信：佛法是最究竟之依止處。
此頌的重點是要我們了悟無常。因爲無論是親友、財富或我們所貪戀的身體都是無常的，沒有任何的實義，這些都是由于各種因緣所組合而成的，屬于有爲法。一切有爲法皆是無常的，沒有一件永恒，終究會離開我們，必須舍棄。佛經中說：“叁界無常如秋雲，衆生生死如演戲。”
龍樹菩薩在《遞親友書》中講到：「當死亡到來的時候，你沒有辦法帶走任何的財富以及親戚朋友，要把所有一切都放在一旁；跟隨你走向死亡的伴侶只有自己所造下的善業和惡業。」我們在有生的幾十年當中，可以和親戚、伴侶、朋友聚在一起，擁有財富，但是死時卻必須遠離這一切，惟有善業或惡業會跟隨我們。行善除了能使我們在死後得到快樂，也能在今生擁有良朋益友，得到一…
《佛子行叁十七頌的開示 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…