佛教信仰与创建关爱家庭的关系
释宽运
编者按：儒家讲百善以孝为首、孝道实为仁之端，佛教也认为孝为无上菩提之本，可见二者修行所依都有共同的出发点。当今五浊增盛，世风日下，家庭面临解体，人际关系危机，皆是不重视家庭伦理关系、家庭教育缺失之所致。人是家庭的产物，家庭是亲情的结合。孝心是从感恩、报恩之心而生起的，因而孝之道是自然之道。教育是立国之本，而孝道是教育的大根大本。社会之细胞是家庭，家和则万事兴，要建设和谐社会，也必由落实践行孝道始。
佛教教主释迦牟尼世尊约两千五百年前诞生于北印度迦毗罗卫城(今尼泊尔南部附近)。当时北印度实行贵族共和制度，其父净饭王是当时十个共和国之领袖，母亲摩耶夫人乃邻国天臂城之公主，出身贵族的佛陀未成道前名悉达多太子。太子在出城游四门时，见老、病、死、沙门等现象，深感纵有耀眼荣华，难免要接受人生苦痛与无常，于是萌生出家修道之志，于十九岁时偷出皇宫，自脱衣冠为沙门，发心寻求解脱生老病死之方法。
经过六年苦行，太子终在菩提树下证悟十二种由无明引起之生死相续原因，领悟“诸行无常”之意义及“此有则彼有，此灭则彼灭”之道理，再由“缘起说”发展为两世一重因果、三世两重因果、六因四缘五果(六因：能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因、异熟因。四缘：因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。五果：等流果、异熟果、离系果、士用果、增上果)等论说，成为因果论之完整思想。又以四谛(苦、集、灭、道)、八正道(正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)、三无漏学(戒、定、慧)断除无明，证入空寂涅槃之常乐境界。此缘起之理为佛陀成道之证悟，因果论为佛教之根本，戒、定、慧三学为实践之要道、成佛之初阶。世尊住世时，说法三百余会，千般万种之说法中，观机逗教，在于医治众生之病，因应众生病而予药，其目标只有—个，即是但愿众生离苦得乐。是故严格说，佛教非一般宗教，是一种教育，不是教人谋生之教育，而是教人解除痛苦之教育。
佛教与其他宗教之分别，在于佛教不主张有一绝对主宰者存在，而认为一切万法皆由因缘聚合而生起，亦由因缘离散而消灭，故无一定之自性，亦无绝对者之存在，并以此解释世界、社会、人生及各种精神现象产生之根源，建立特殊的人生观与世界观，成为佛教异于其他宗教、哲学、思想之最大特征。
佛教之宇宙观中，一个世界之成立、持续、破坏，又转变为另一世界之成立、持续、破坏，其过程可分为由成、住、坏、空四劫。“劫”是时间单位，分大、中、小三种。现在之大劫称贤劫，过去之大劫称庄严劫，未来之大劫称星宿劫，每一劫中各有千佛出世。世界以须弥山为中心，周围环绕四大洲及九山八海，其中有日、月、须弥山、四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天等，称为一小世界。一千个小世界为一小千世界，一千个小千世界构成一中千世界，一千个中千世界成为一大干世界。因大千世界乃小、中、大三种千世界所集成，故称三千大千世界。而以数学推算，所谓三千世界是十亿个小世界。这样的三界遍满法界，佛典称之为恒河沙世界或无量世界。又三界乃一佛所教化之领域，故又称一佛国。现今科学证明，银河系以外有无数之星球存在，其确实是三干世界之诸佛国土，由于空间不同，凡夫肉眼无法窥见。
佛教之教法，在于揭示人生无常、无我、苦、空等事，而从中寻求如实知见，如实知见乃是走向解脱之道。所谓道，即四圣谛、八正道，而解脱之世界即是涅槃寂静。所谓大乘佛教，其实是在积极追求常乐我净之涅槃境界，涅槃境界又是洞彻虚无后所达到之突破境界。佛教初传入我国时，能理解教义的不多，被视为咒术与神道之异邦思想，故只能以中国思想表现，如以庄子之“无”解释“空”。后来更因受我国浓厚伦理观念影响，对于君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲之传统三纲，是“地维赖以立，天柱赖以尊”之柱石。(曾国藩在《家书》中，把三纲解释为维系及支撑天地的纲绳及柱石)。更以父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信等五伦为典范，以仁、义、礼、智、信五常为维系人伦关系之准则，故对佛教之舍弃家庭、否定现世等出世思想，给予种种批判排斥。南北朝时颜之推撰写《归心篇》，将儒家所说之仁、义、礼、智、信五常，与佛教初阶之不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等五戒相提并论，认为二者互通能调和世法与出世法，融合儒佛二教之精义，于是提倡弘扬孝道经典，如《父母恩重难报经》、《盂兰盆经》，《地藏菩萨本愿经》及教人敦伦本分、关爱家庭之《善生经》等入世经典。这些经典在公元一千年时便广泛流传，呈现活跃气氛。
然而，佛法浩瀚深如大海，述及宇宙、人生、家庭、事业乃至政治等世间法典多不胜数，倘以此类法典治国，无国不盛，以之治家，无家不兴。刘宋文帝曾对侍郎何简之说：“释家之法，无所不可，倘十人持五戒，则十人淳谨；百人修十善，则百人和睦；一刑息于家，万刑息于国；持此风教以周寰区，则仁人百万，朕则垂拱坐致太平矣。”由此而知，欲善其国，必先善其风俗，佛教十善五戒能安邦定国，倘人人信仰佛法，则国家不需刑法，领导可以坐享太平。佛教具备入世出世之教法，是超越宗教之宗教。
下列举两则公案，说明欲求出世法，先做好世间法，诚如禅宗六祖慧能大师所说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”
《别译杂阿含经》中，佛在祇树给孤独园时，有一名唤佛的少年，来到佛所，向佛陀请教，在家人如何能得到幸福快乐。佛对少年说，有四种法，可以使在家人得现世幸福快乐：一能精勤，二能守护诸根，三得善知识，四正理养命。何谓精勤？精勤是以自己的能力赚钱养家，上至国家领导，下至工人，在工作岗位上要敬业乐业，要不惮辛劳，不怕寒暑风雨，努力工作，是名精勤。何谓守护诸根？要守护辛苦赚来的钱，把用剩的储蓄起来，小心勿被王、贼、水、火夺走，好好教育下一代，不要养出恶子，把家财散尽，是名守护。何谓近于善友？交朋结友要小心，要带眼识人，只能亲近秉性贤良、不作奸犯科、不饮酒放逸、不打妄语之善知识。只有这些善知识才能分担你的喜乐哀愁，于忧恼失意时给你开解愁苦。何谓正理养命？花钱要有计划，要量入为出，切莫先用未来钱，或悭贪吝惜、守财不用，要做财主，不作财奴，不奢不侈，名为正理养命。
少年再问：世尊，如何能令在家人于现世得利、后世得福呢？佛说，第一要深信佛法；第二要持五戒；第三要供养父母师长，布施衣服、饮食、卧具、汤药给沙门、道人及贫穷乞丐；第四要修闻慧，要有正知正见，明白人生是苦，知悉苦之根源及灭苦之法。如能依教奉行，则现世得福乐，未来得生天上，享受天福。这是佛陀对在家居士的入世教法，主旨都是信、戒、施、闻慧。
又据《善生经》载，世尊在罗阅祇城托钵时，有德高望重的长者之子名曰善生，每天清早出城，沐浴净身后向东、西、南、北、上、下六方礼拜。佛陀问他为何这样做，善生说因父亲临终遗教，若恭敬礼拜六方，死后便可生天上，他不敢有违，故每天依教奉行。佛陀便为善生开示，说此种礼拜六方没甚意义，不能代表恭敬及生天，并教他礼拜六方之贤圣法。应以父母为东方，师长为南方，妻子为西方，亲族为北方，僮仆为下方，沙门、修士、大德们为上方。
佛说为人子者，应当以五事敬顺父母：一者供奉父母生活所需，二者凡事先告知父母，三者不逆父母之意，四者不违背父母之命，五者鼓励父母信仰佛法，具足正知正见。而为人父母者，亦应以五事敬亲子女：一者制止子女作恶，二者教导子女作善，三者慈爱子女，四者为子女求觅婚娶佳偶，五者随时供给子女所需。父母子女能如此和敬，则父慈子孝，家庭欢悦。
弟子敬奉师长亦有五事：一者侍奉师长所需物品，二者供养时要礼敬，三者要尊重、爱戴、敬仰师长，四者对于师长之教诲应敬顺不违，五者永记师长教法而不忘。而为人师长者，亦应以五事敬视弟子：一者顺法调御弟子之心，二者教导弟子不懂之学问，三者对弟子不解之疑问要尽心解释令其明白，四者教他善择朋友，五者教授弟子时不应有所保留。师生能如是和敬，则彼此安稳，没有忧愁怖畏。
丈夫敬妻亦有五事：一者相待以礼，二者要维持丈夫之威严，三者要供给妻子足够衣食，四者适当之时送妻子适当饰物，以满足其爱美心理，五者家务细软应交给妻子处理。而为人妻子者，亦应以五事恭敬丈夫：一者要比丈夫早起，二者要让丈夫先坐而自己后坐，三者说话时要柔声细语，四者要敬顺丈夫，五者要奉承丈夫之意旨。夫妻彼此和敬，则家庭祥和，没有忧愁怖畏。
为人应以五事亲敬亲族：一者布施给亲族，教授他们生财之道，得财后要教授大家护财之法，二者对亲族要善言，三者要给他们利益，四者有利益要与亲族分享，五者不要欺骗诳诈他们。亲族亦应以五事亲敬于人：一者保护自己不令放逸，二者注意保管财物勿令散失，三者保护恐惧不安之人，四者互相勉励教诫，五者常互相赞叹。亲族之间能如是互相尊重，则彼此和睦，没有忧愁怖畏。
对待仆人亦有五事：一者用他之时要明白他是否能胜任，二者饮食要供应充足，三者要让他知道工作时间，四者生病时应供应适当之医药，五者应给予适当之休息假期。而仆人亦有五事奉事主人：一者早起，二者做事要小心周密，三者主人没给的不能自取，四者做事按先后缓急次序而行，五者称扬赞叹主人，不可谈论主人之过。倘若主仆和敬，则彼此安乐，没有忧愁怖畏。
居士当以五事供奉沙门、修士：一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者严饰床座，作定时布施，…
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