何处觅心安
──浅谈佛教安心之法
说到佛教的安心法门，相信很多人都会想起禅宗初祖菩提达摩与二祖慧可的公案；这实在是一个非常感人且深具启发性的故事：
傳說于北魏孝明帝神龟三年(公元五二零年)十二月，河南嵩山大雪纷纷，天地苍茫，一片银装素衣。一位名叫神光的禅僧为了求法，不避天寒地冻，冒着风雪来到了嵩山少林寺。他要拜访的，就是那位不远万里，泛海东来的印度高僧菩提达摩。
菩提达摩最初抵达中国的广州(注1)，因与当时的梁武帝萧衍法缘不契，便渡江北上，来到少林寺面壁修行。神光听到他的名字，内心非常向往，便不畏艰辛前来求教。当他来到达摩面壁的岩洞时，达摩祖师正在神游太虚，修习禅定。
神光不敢打扰，便肃立在风雪之中，静待达摩从定中醒来。不久之后，身上便渐渐地披满了白雪，俨然成了雪人。
达摩祖师师自定中悠悠醒觉，见到神光静立雪中，便问道：「你一直站在雪里干什么？究竟有什么心愿呢？」神光回答道：「愿师父开甘露法门，拯救众生。请您教我佛法吧！」菩提达摩说：「三世诸佛为求无上妙道，不惜花费千万劫的时间去修行。凭你这点决心就想得到佛法，恐怕是很难如愿的。」
神光见达摩祖师不肯传法，便挥刀斩掉自己的左臂，以表明自己求道的决心。达摩祖师见神光的求道之心如此坚决，深深为之感动，便收下这位立雪断臂的弟子。
那时，神光问达摩祖师说：「弟子心中不安，请老师为弟子安心。」达摩祖师回答：「你拿心来吧。只要你把心拿来，我便与你安心。」神光心中一楞，突然有所领悟，立即回答道：「弟子找了好久，可就是找不出心来。」达摩祖师微微一笑，说：「假如你能找到的话，那又怎能算是你的心呢？好了，我已给你安好心了，你知道了吗？」神光心中的不安经达摩祖师一问早就消失得无影无踪了，他高兴万分，连忙回答：「弟子明白了！」
经达摩祖师这句反问，神光豁然开朗，真正觉悟了。神光那颗不安的心，其实不过是凡夫心，是杂念污染的妄心，他求达摩祖师为他安心，就是未曾领悟到自性的清净真心。达摩祖师不作正面回答，而是为神光出难题，反问于他，让他找出自己的心来，正是要藉神光自己的智慧开发他自己的悟性。让他明白到，真心是无形、无相的，是了不可的。神光被此一问顿时觉悟──他那颗不安的心也就安定下来了；当下已超越了安与不安，把一切的世俗杂念都抛诸脑后了。
神光后来改名为慧可，成了禅宗的二祖。达摩祖师这套善巧灵活的教学方法也就被承继下来了。公元五五九年，有位居士前来拜访慧可大师，他对慧可大师说：「我大概是前世作业太多，才为风疾所苦，请大师为我忏罪。」慧可大师想起自己当年的情景，便对这位居士说：「请你把罪拿来吧，我替你忏悔。」那位居士沉吟良久，说：「我找了好半天，却没找到罪啊！」慧可告诉他：「我已替你忏罪了。」那位居士由此大悟，开心地说道：「我明白了！罪这种东西既不在内，也不在外，更不在中间。人心亦然，与佛法本来没有差别。」于是便跟随慧可大师出家，取名僧璨，成了禅宗三祖。三祖僧璨大师后来也采用了这样的教学方法，当四祖道信来拜访他时，求他指示一条解脱门路时，僧璨大师反问：「是谁绑住了你？」道信回答：「没人绑住我。」僧璨大师告诉他：「既然谁也没绑住你，那你就已经解脱了，为何还要求解脱法门呢？」道信言下大悟。
上述的公案，说明了所谓的不安、罪业、束缚，一切种种的感受，都不过是人的一种心境。看不透，人便会为之牵累，终日痛苦不堪；但若看透了，则可放下它们、超越它们，过一种消遥自在的快乐生活。
反观今日世界，随着社会发展的快速变迁，多元而混淆的价值系统、复杂的人际关系、日新月异的科技知识，使得现代人在不断地与时间、体力、工作量、新知识与科技赛跑的过程中疲于奔命。生活中每个层面几乎时刻都会改变；工作、家庭、亲人、朋友，无一倖免。生活一天比一天复杂，而各种改变一浪接一浪无情地汹涌而至，为人们带来无尽的压力──世间哪有安身、安心之处？
其实，从佛法的角度来看，压力绝对不是来自外境，而大部份是源于自心，也就是自己给自己的；虽然我们已经多少理解无常、无我的道理，但由于无始劫来的无明，在心理上却对无常、无我有一种根深柢固的抗拒感。我们想要、想追求的是常、是永恒、是期待永远不变的安全感。我们深信可以掌握外境，可以主宰自己的命運，于是消耗了大量的精力去加强那份用来抵挡无常、抵挡不如意、不顺心的力量，而继续执着于擁抱永恒的梦想。
所以当我们的凡夫心与因缘和合的情境接触时，由于执取這一切都是真实的，因而生起常乐我净的颠倒，于是「渴望企求未得到的，或想要得到更多，以及想要去除不合乎自已企求期待的；另一方面又害怕失去已得到的，失去后又引起忧恼。」由于我们拒绝面对现实，不愿接受生命的真实面目；由于承受力量的心智不足，便形成了压力，由于心智不足又再引发烦恼情绪，成为新的压力源，如此恶性循环，压力自然就会越来越大。
佛法的安心之道，是求心不求境，不去改变外境，而只向内对治烦恼的根源；一方面去除压力源头的非理性情绪，一方面增长能承受压力的心智。运用佛法简易纾解压力的方法，其主要思考方向分为：(1)降低压力源；(2)增广心智。事实上，我们无法改变压力的源头，所以唯有增长自己的心力与智慧；改变生命目标、生活方式及生活形态的宽心之道，可以说，都是佛法的安心法门。
我们都知道，除了物质的食粮外，人们还需要精神的食粮，各类的专业谘商、心理辅导，都可说是精神食粮的一种。而佛法中即有四食的观念，可以具体归纳演绎出各种舒缓调适之法，矫正现代人压力过重的生活形态。
如《瑜伽师地论》九十四卷云：有四种法，于现法中最能长养诸根大种。
云何为四？一者气力，二者喜乐，三者于可爱事专注，四者希望。喜乐、专注、希望之所依止，诸根大种，并寿并暖安住不坏。如是四法，随其次第当知，别用四法为食：一者段，二者顺乐受触，三者有漏意会思，四者能执诸根大种识。当知此中，段与现法气力为食。由气力故，便能长养诸根大种，能顺乐受诸有漏触，能与喜乐为食。由喜乐故，便能长养诸根大种。若在意地能会境思，名意会思，能与一切于可爱境专注、希望为食。由专注、希望故，便能长养诸根大种。由能执受诸根大种识故，令彼诸根大种，并寿并暖与识不离身为因而住。是故说识，名彼住因。由彼故，气力、喜乐、专注、希望依彼而转。如是四食，能令已生有情安住。
由此可知，我们生活中，不只所吃的食物，还包含六根所接触的一切事物:眼睛所看的颜色、耳朵所听的声音、鼻子闻到的气味、身上所穿的衣服等等，都可说是我们身心的粮食之一，只要谨慎于我们吃进去的物质和吸收进去的精神食粮，对压力的舒缓，身心的健康，都会有相当的帮助。
寂天菩萨(注2)曾经说过：「如果问题解决得了，何必担忧？如果问题解决不了，何用担忧？」我们无法改变外在大部分的事物，只能控制自己对它的反应。凡事尽力之后，便顺其自然，只问耕耘莫问收获。上述舒缓的方法实在不无道理。此外，各种放松运动亦有益于舒解身心的疲累，以及增强心力与体力；而适当的饮食及保健，确实会增强人的耐力；转移负面消极的想法也有不少的帮助。但是，这些都只是针对某一层面的暂时舒缓与转移，充其量也只是治标，而不能治本。所以，更进一步，应当是觉察、反省自己的压力的来源，并归纳其惯性的反应模式；重整我们的生活形态，并增强我们的承受能力，这才是有效的宽心之道。
人生于世，谁能没有痛苦、不安、抑郁和忧愁？各种束缚限制必然萦绕在我们的左右，伺机在我们心中掀起阵阵涟漪，甚至是巨浪波涛。倘若沉溺其中，为之所累，如此的的人生又有何欢乐可言？因此，唯有依于佛法，反求诸已；心境的改变，即是正报的改变，依报自然亦随之而转，这样才是真正解决之道：而依于缘起的义理，这就是四谛中离苦得乐的「道」谛，也就是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」的「戒、定、慧」三增上学；戒：保护我们这一念心，不要做出伤害自己乃至别人的事情，从而降低压力、烦恼的来源。定：能够增长我们心的能力，能够面对无常变化而沉得住气，才能有空间作出理性的思维。慧：即依于真理，作出正确的抉择。
佛法的道理实际上就是一种处世待人的原则，让我们在不安、不愉快、不圆满的人生中，保持轻松、放下、愉快、清明的心景；让我们把世俗的情牵物累看得更轻、更淡一些，让我们的心情更洒脱、更自在一些，以赤子之心去过真实的生活、去体会真实的人生。这就是佛法的入世意义之所在。
注释：
注1:有关菩提达摩的早期传记，有杨衒之(公元五四七顷作)的《洛阳伽蓝记》(简称《伽蓝记》)卷一(大正五一‧一零零零中)；昙林(约五八五卒)的〈略辨大乘入道四行及序〉(大正八五‧一二八四下──一二八五中)；道宣(六六七卒)《续高僧传》(此下或简称《续僧传》)卷一六《菩提达摩传》(大正五零‧五五一中──下)。《续僧传》的《达摩传》，主要是根据前二书的，略增加一些其它的传说而成。
据《洛阳伽蓝记》载：
时有西域沙门菩提达摩者，波斯国胡人也，起自荒裔，来游中土，见全盘炫，日光照云表，宝铎含风，响出天外，歌咏赞叹，实是神功，自云一百五十岁，历涉诸国，靡不周遍，而此寺精丽，阎浮所无也，极物境界，亦未有此，口谒南无合掌连日。
《洛阳伽蓝记》，约书成于东魏永定五年(五四七)，此文所引述的菩提达摩到洛阳见到永宁寺的情景…
《何处觅心安
──浅谈佛教安心之法》全文未完，请进入下页继续阅读…