何處覓心安
──淺談佛教安心之法
說到佛教的安心法門，相信很多人都會想起禅宗初祖菩提達摩與二祖慧可的公案；這實在是一個非常感人且深具啓發性的故事：
傳說于北魏孝明帝神龜叁年(公元五二零年)十二月，河南嵩山大雪紛紛，天地蒼茫，一片銀裝素衣。一位名叫神光的禅僧爲了求法，不避天寒地凍，冒著風雪來到了嵩山少林寺。他要拜訪的，就是那位不遠萬裏，泛海東來的印度高僧菩提達摩。
菩提達摩最初抵達中國的廣州(注1)，因與當時的梁武帝蕭衍法緣不契，便渡江北上，來到少林寺面壁修行。神光聽到他的名字，內心非常向往，便不畏艱辛前來求教。當他來到達摩面壁的岩洞時，達摩祖師正在神遊太虛，修習禅定。
神光不敢打擾，便肅立在風雪之中，靜待達摩從定中醒來。不久之後，身上便漸漸地披滿了白雪，俨然成了雪人。
達摩祖師師自定中悠悠醒覺，見到神光靜立雪中，便問道：「你一直站在雪裏幹什麼？究竟有什麼心願呢？」神光回答道：「願師父開甘露法門，拯救衆生。請您教我佛法吧！」菩提達摩說：「叁世諸佛爲求無上妙道，不惜花費千萬劫的時間去修行。憑你這點決心就想得到佛法，恐怕是很難如願的。」
神光見達摩祖師不肯傳法，便揮刀斬掉自己的左臂，以表明自己求道的決心。達摩祖師見神光的求道之心如此堅決，深深爲之感動，便收下這位立雪斷臂的弟子。
那時，神光問達摩祖師說：「弟子心中不安，請老師爲弟子安心。」達摩祖師回答：「你拿心來吧。只要你把心拿來，我便與你安心。」神光心中一楞，突然有所領悟，立即回答道：「弟子找了好久，可就是找不出心來。」達摩祖師微微一笑，說：「假如你能找到的話，那又怎能算是你的心呢？好了，我已給你安好心了，你知道了嗎？」神光心中的不安經達摩祖師一問早就消失得無影無蹤了，他高興萬分，連忙回答：「弟子明白了！」
經達摩祖師這句反問，神光豁然開朗，真正覺悟了。神光那顆不安的心，其實不過是凡夫心，是雜念汙染的妄心，他求達摩祖師爲他安心，就是未曾領悟到自性的清淨真心。達摩祖師不作正面回答，而是爲神光出難題，反問于他，讓他找出自己的心來，正是要藉神光自己的智慧開發他自己的悟性。讓他明白到，真心是無形、無相的，是了不可的。神光被此一問頓時覺悟──他那顆不安的心也就安定下來了；當下已超越了安與不安，把一切的世俗雜念都抛諸腦後了。
神光後來改名爲慧可，成了禅宗的二祖。達摩祖師這套善巧靈活的教學方法也就被承繼下來了。公元五五九年，有位居士前來拜訪慧可大師，他對慧可大師說：「我大概是前世作業太多，才爲風疾所苦，請大師爲我忏罪。」慧可大師想起自己當年的情景，便對這位居士說：「請你把罪拿來吧，我替你忏悔。」那位居士沈吟良久，說：「我找了好半天，卻沒找到罪啊！」慧可告訴他：「我已替你忏罪了。」那位居士由此大悟，開心地說道：「我明白了！罪這種東西既不在內，也不在外，更不在中間。人心亦然，與佛法本來沒有差別。」于是便跟隨慧可大師出家，取名僧璨，成了禅宗叁祖。叁祖僧璨大師後來也采用了這樣的教學方法，當四祖道信來拜訪他時，求他指示一條解脫門路時，僧璨大師反問：「是誰綁住了你？」道信回答：「沒人綁住我。」僧璨大師告訴他：「既然誰也沒綁住你，那你就已經解脫了，爲何還要求解脫法門呢？」道信言下大悟。
上述的公案，說明了所謂的不安、罪業、束縛，一切種種的感受，都不過是人的一種心境。看不透，人便會爲之牽累，終日痛苦不堪；但若看透了，則可放下它們、超越它們，過一種消遙自在的快樂生活。
反觀今日世界，隨著社會發展的快速變遷，多元而混淆的價值系統、複雜的人際關系、日新月異的科技知識，使得現代人在不斷地與時間、體力、工作量、新知識與科技賽跑的過程中疲于奔命。生活中每個層面幾乎時刻都會改變；工作、家庭、親人、朋友，無一倖免。生活一天比一天複雜，而各種改變一浪接一浪無情地洶湧而至，爲人們帶來無盡的壓力──世間哪有安身、安心之處？
其實，從佛法的角度來看，壓力絕對不是來自外境，而大部份是源于自心，也就是自己給自己的；雖然我們已經多少理解無常、無我的道理，但由于無始劫來的無明，在心理上卻對無常、無我有一種根深柢固的抗拒感。我們想要、想追求的是常、是永恒、是期待永遠不變的安全感。我們深信可以掌握外境，可以主宰自己的命運，于是消耗了大量的精力去加強那份用來抵擋無常、抵擋不如意、不順心的力量，而繼續執著于擁抱永恒的夢想。
所以當我們的凡夫心與因緣和合的情境接觸時，由于執取這一切都是真實的，因而生起常樂我淨的顛倒，于是「渴望企求未得到的，或想要得到更多，以及想要去除不合乎自已企求期待的；另一方面又害怕失去已得到的，失去後又引起憂惱。」由于我們拒絕面對現實，不願接受生命的真實面目；由于承受力量的心智不足，便形成了壓力，由于心智不足又再引發煩惱情緒，成爲新的壓力源，如此惡性循環，壓力自然就會越來越大。
佛法的安心之道，是求心不求境，不去改變外境，而只向內對治煩惱的根源；一方面去除壓力源頭的非理性情緒，一方面增長能承受壓力的心智。運用佛法簡易纾解壓力的方法，其主要思考方向分爲：(1)降低壓力源；(2)增廣心智。事實上，我們無法改變壓力的源頭，所以唯有增長自己的心力與智慧；改變生命目標、生活方式及生活形態的寬心之道，可以說，都是佛法的安心法門。
我們都知道，除了物質的食糧外，人們還需要精神的食糧，各類的專業谘商、心理輔導，都可說是精神食糧的一種。而佛法中即有四食的觀念，可以具體歸納演繹出各種舒緩調適之法，矯正現代人壓力過重的生活形態。
如《瑜伽師地論》九十四卷雲：有四種法，于現法中最能長養諸根大種。
雲何爲四？一者氣力，二者喜樂，叁者于可愛事專注，四者希望。喜樂、專注、希望之所依止，諸根大種，並壽並暖安住不壞。如是四法，隨其次第當知，別用四法爲食：一者段，二者順樂受觸，叁者有漏意會思，四者能執諸根大種識。當知此中，段與現法氣力爲食。由氣力故，便能長養諸根大種，能順樂受諸有漏觸，能與喜樂爲食。由喜樂故，便能長養諸根大種。若在意地能會境思，名意會思，能與一切于可愛境專注、希望爲食。由專注、希望故，便能長養諸根大種。由能執受諸根大種識故，令彼諸根大種，並壽並暖與識不離身爲因而住。是故說識，名彼住因。由彼故，氣力、喜樂、專注、希望依彼而轉。如是四食，能令已生有情安住。
由此可知，我們生活中，不只所吃的食物，還包含六根所接觸的一切事物:眼睛所看的顔色、耳朵所聽的聲音、鼻子聞到的氣味、身上所穿的衣服等等，都可說是我們身心的糧食之一，只要謹慎于我們吃進去的物質和吸收進去的精神食糧，對壓力的舒緩，身心的健康，都會有相當的幫助。
寂天菩薩(注2)曾經說過：「如果問題解決得了，何必擔憂？如果問題解決不了，何用擔憂？」我們無法改變外在大部分的事物，只能控製自己對它的反應。凡事盡力之後，便順其自然，只問耕耘莫問收獲。上述舒緩的方法實在不無道理。此外，各種放松運動亦有益于舒解身心的疲累，以及增強心力與體力；而適當的飲食及保健，確實會增強人的耐力；轉移負面消極的想法也有不少的幫助。但是，這些都只是針對某一層面的暫時舒緩與轉移，充其量也只是治標，而不能治本。所以，更進一步，應當是覺察、反省自己的壓力的來源，並歸納其慣性的反應模式；重整我們的生活形態，並增強我們的承受能力，這才是有效的寬心之道。
人生于世，誰能沒有痛苦、不安、抑郁和憂愁？各種束縛限製必然萦繞在我們的左右，伺機在我們心中掀起陣陣漣漪，甚至是巨浪波濤。倘若沈溺其中，爲之所累，如此的的人生又有何歡樂可言？因此，唯有依于佛法，反求諸已；心境的改變，即是正報的改變，依報自然亦隨之而轉，這樣才是真正解決之道：而依于緣起的義理，這就是四谛中離苦得樂的「道」谛，也就是「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」的「戒、定、慧」叁增上學；戒：保護我們這一念心，不要做出傷害自己乃至別人的事情，從而降低壓力、煩惱的來源。定：能夠增長我們心的能力，能夠面對無常變化而沈得住氣，才能有空間作出理性的思維。慧：即依于真理，作出正確的抉擇。
佛法的道理實際上就是一種處世待人的原則，讓我們在不安、不愉快、不圓滿的人生中，保持輕松、放下、愉快、清明的心景；讓我們把世俗的情牽物累看得更輕、更淡一些，讓我們的心情更灑脫、更自在一些，以赤子之心去過真實的生活、去體會真實的人生。這就是佛法的入世意義之所在。
注釋：
注1:有關菩提達摩的早期傳記，有楊衒之(公元五四七頃作)的《洛陽伽藍記》(簡稱《伽藍記》)卷一(大正五一‧一零零零中)；昙林(約五八五卒)的〈略辨大乘入道四行及序〉(大正八五‧一二八四下──一二八五中)；道宣(六六七卒)《續高僧傳》(此下或簡稱《續僧傳》)卷一六《菩提達摩傳》(大正五零‧五五一中──下)。《續僧傳》的《達摩傳》，主要是根據前二書的，略增加一些其它的傳說而成。
據《洛陽伽藍記》載：
時有西域沙門菩提達摩者，波斯國胡人也，起自荒裔，來遊中土，見全盤炫，日光照雲表，寶铎含風，響出天外，歌詠贊歎，實是神功，自雲一百五十歲，曆涉諸國，靡不周遍，而此寺精麗，閻浮所無也，極物境界，亦未有此，口谒南無合掌連日。
《洛陽伽藍記》，約書成于東魏永定五年(五四七)，此文所引述的菩提達摩到洛陽見到永甯寺的情景…
《何處覓心安
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