不经一番寒彻骨．焉得梅花扑鼻香？(一)
－－朝阳佑顺寺佛学开示
宽运法师于佑顺寺「永惺佛学研究中心.研修学苑」讲课.与学僧们分享佛学体会
今天我们大家能够相聚在这个课室里头，都是宿世的因缘；既然有这个因缘，我们就要通过种种的学习与磨炼，四年也好，再多几年也好，希望大家今后能学有所成，将来成为一代宗师，乃至成佛作祖，能够弘化一方，能够把宏扬佛教的风气带动开去。
前天是我们释迦佛的圣诞，试想如果没有释迦佛的降生，我们还在黑暗之中徘徊，包括我自己在内，总觉得自己才疏学浅，所谓「书到用时方恨少」，真正要用到书中内容的时候，才觉得以前读得很少，学的东西不够；所以如果想自己能够弘化一方，甚至是将来成佛作祖的话，没有经过一番辛苦、一番经营，又怎会有所成就呢？所谓「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？」都是要经历一番辛苦、一番经营。
记得我第一次跟大家讲课的时候就说过，当年玄奘大师被问及为何要出家的时候，他回答说道：「远绍如来，近光大法！」「远绍」就是将来可以成佛，但现在还没成佛之前，要把佛法发扬出去，这就是「近光大法」。今天，我们很幸运地赶上这样的一个年代，要是在二十多年前，我们现在所做的事，恐怕连想也不敢想。所以今天国家兴旺，人的思想也在进步，有这么一个因缘我们可以讲经说法，把佛法弘扬开去，这是多么难得的机会。
大家都知道佛陀说法四十九年，讲经三百余会；佛陀入灭后，弟子将之结集为三藏十二部；这三藏十二部经，内容非常广博浩瀚，要如何才能「入藏」？而且入藏还不够，还要「出藏」；因为释迦佛，他志在敷化，所谓「应摄受之，则摄受之；应折服之，则折服之」，这个「折服」实在不是个容易的事，首先必须从经、律、论里头入手，然后才能对三藏十二部有深入的了解，好像我们天台宗的祖师智者大师，把佛陀的教化分为「五时」，即所有「五时判教」，无论「华严时」也好，「阿含时」也好，「方等时」也好，「般若时」也好，「法华涅槃时」也好，他的目的就是把佛陀四十九年所说的教理，分门别类地告诉我们；因为佛教义理浩瀚渊深，要理清其中的纲领实在是不容易。然而，佛陀说法，都是「应机」而说的。
这是根据《大般涅槃经》中从牛出乳、从乳出酪，次第而出生酥、熟酥、醍醐五味的譬喻而立的。这是佛陀在不同时机、对不同听众分五个阶段说出的五类不同教法，叫「别义五时」。又佛陀宣说教法，并非按五大类绝对分界，而是将华严的义理分散在各个时教，如在鹿苑时里，就间说到无相教法等，表明各时相互融通，谓之「通义五时」。
(1)第一「华严时」：
指佛陀成道最初之三七日间说《华严经》的时期。乳譬。当时说教的内容是正说圆教，兼说别教，而说法的对象是别教的大菩萨众及圆教中的优秀份子。《华严经》有前分与后分的区别，前分是三七日时的说法，不含声闻在内；后分如〈入法界品〉，则有舍利弗等大声闻在内。但此时的说法程度太高，声闻众皆如聋如哑，未能收到化益的效果。
(2)第二「鹿苑时」：
是指佛陀说《华严经》后之十二年间，于十六大国说小乘四阿含经的时期。酪喻。此期所说之教法程度较低，仅为小乘法(即三藏教)。从佛陀教化之意义而言，因是以根机较浅者为对象而诱导之，故称「诱引时」。
(3)第三「方等时」：
指鹿苑时之后八年间说说《大方等大集经》、《宝积经》、《维摩经》、《楞伽经》、《胜鬘经》等大乘经典的时期。生酥喻。此时之教法并说藏、通、别、圆四教，其中所说斥小叹大(斥责小乘而赞叹大乘)、弹偏褒圆(弹诃偏教而褒扬圆教)之意义，乃欲启发小乘人生起耻小慕大(耻小乘，尊大乘)之心。
(4)第四「般若时」：
指方等时之后二十二年间，说诸《般若经》之时期，故依经名而立名。熟酥喻。此时所说教法，在内容上为通、别、圆三教。从佛陀教化之意义言，此时为淘汰大小乘分别之偏执，说诸法皆空，融合大小乘于一味，故称为「淘汰时」。此一时期乃佛陀为须菩提等说《般若》，令其仰慕大乘，且由二乘更进展至大乘中之空。其中，除阐示通教的消极之空(即共般若，为三乘共学之般若)外，亦说明别圆二教积极的不空中道之理(即不共般若，为菩萨所学之般若)。
(5)第五「法华涅槃时」：
指为使受教者之能力进至最高境界，证入佛知见之时期，约于佛陀在最后八年间说《法华经》与入涅槃之前一日一夜说《涅槃经》之时期。醍醐喻。此时所说之教法纯系圆满之圆教，即会通前四时之浅方便教，并彰显真实之开显圆。
由此可见，佛陀在世的演教过程中，以《般若部》所说的时间为最长，亦最具代表性。为什么？因为「般若」是诸佛之母，所以讲的时间最长。而佛陀在成佛之初，对着法身大士说《华严经》？为什么很多人都不明白，不能理解佛菩萨的悲心、宏愿；亦不了解可以依遵十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这五十二个次第修行成佛，就是因为觉得《华严经》太深奥了。
因此佛陀深刻体会到众生的根器还没有成熟，所以没有办法，唯有去鹿野苑先度「五比丘」，讲小乘教，从苦、集、灭、道，也就是我们所说的「原始佛教」去讲，这个时候称为「阿含时」。其后，为什么又要讲「方等」经？原因无非一个，也就是志在敷化──化度一切有情众生。我们要如何理解释迦佛的用心？我们佛学院的目的就是为此而开始种种不同的课程。但是佛教不是「空谈密意」，而是一种反求诸己的实践功夫。
然而，慈悲的佛陀为什么要设立净土法门？这是我们身为出家人要懂得、要明白的；要知道，我们众生成佛要经历三大阿僧祇劫的时间，身心彻底清净以后才能成佛；在成佛这漫长的道路上，我们如何能坚持不退呢？就好像《妙法莲华经》「法华七喻」中的「化城喻」所说，佛陀化作一名智慧的导师，带着一群人要前往涅槃城，由于路途遥远，地方凶险，当走到一半的时候，大家又渴又饿，所以很多人都不想走下去，这个时候，智慧的导师就示现一个「化境」，即所谓的「化城」，让大家歇一歇，饮饱食足，身体气力得以恢复，然后再继续的上路；这个化城其实只不过是化境，我们不要把它当作真实，但亦不能把它当作是虚无，因为等我们到了佛的境界的时候，那才是化境，在还没有到成佛的时候，我们还是要从见思惑、尘沙惑、无明惑，一品一品的去破、去解、去悟。
不经一番寒彻骨．焉得梅花扑鼻香？(二)
－－朝阳佑顺寺佛学开示
记得很多年前，我跟一个年轻人说，成道后的释迦佛为报母恩，曾上升忉利天为母亲说法；他听了之后认为那是神话故事。试想，一般人是不容易相信的，但如果连我们出家人都觉得是神话故事的话，我们将如何摄受其它众生、我们将如何敷化？佛教经常说，「导迷向悟」──迷和悟的差别在那里？很多人都说：「我要明心见性。」但是如何可能？还有很多人批评神秀「时时勤拂拭，莫使惹尘埃」是未曾开悟的境界，而惠能「本来无一物，何处惹尘埃」才是见性的境界，而事实上开悟与否、见性与否并不在语言文字之中。
因为佛教义理，有些是从空的系统里说，有些是从有的系统里说，要达到真正的空有无碍、空有不二，才是彻底的见性开悟。
好像我们大乘八宗里的禅宗、天台宗、净土宗、三论宗等，这些宗派都是从空的系统里去表达，而像唯识宗、华严宗，这些都是从有的系统中去说，如龙树菩萨、世亲菩萨，其学说都是属于有的系统。
然而为什么有时说空，有时说有？有时说非空非有？有时又说亦空亦有？其实空与有并非对立，反而是互相彰显的这是从境界上说，正如我们刚才说了，「时时勤拂拭」，因为我们每个人原来都具有如来藏清净心，只是久被尘劳封锁，迷失了、找不到了，这个时候就要「时时勤拂拭」，把尘劳去掉，从而找回自我的真心、清净心；当我们把清净心找回了之后，原有的真性就会显露出来，这时候就是开悟了，这就是一种境界。
《金刚经》说「应无所住而生其心」，但「无所住」的境界，不是每个人都能做得到，如果真能做到的话，这就是般若空的境界。还有，佛教常常说，我们布施的时候，要做到「三轮体空」──空什么？怎么个空法？也就是《金刚经》所谓「无人相、无我相、无众生相、无寿者相」，当人、我、众生、寿者的相都没有了的时候，这就是真正的空。
佛教义理广博精深，我们必须从佛学院里头一层一层的去深入了解；从原始佛教中一步步的去探讨；我们最基本的，要对佛教的宇宙观──「十法界」有确切的认识与把握，当别人问起来的时候，不能说不知道；我们对「四圣」：佛、菩萨、声闻、缘觉，及「六凡」天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生，要有清晰的概念。在理上说，十法界就是一法界；一法界就是十法界，其中的差别就只在迷悟，但是当我们还没悟的时候，十法界就是十法界，虽然都是从心性中生，大家要明白、要懂得。
然而，在十法界中，如何修行才能成佛
唯有福、慧圆满才是佛。修六度、四摄就是菩萨。断见思惑、尘沙惑，从苦、集、灭、道入手，就是声闻，也就是罗汉。断十二因缘的，他就是缘觉。修十善，凭着禅定之力就能生天。持五戒的，将来就可以做人。好争善斗的就是阿修罗：佛说三十七道品，他偏要说三十八道品，永远跟别人作对。而罪大恶极的人，将来就下地狱；轻的就生饿鬼，再轻的就生畜生。十法界就是这种关系，我们一定要弄清楚。身为出家人如果对这个基本的概念都不认识，如何敷化、如何引导众生？几年后大家毕业了，如果有人问：「法师啊！请你讲讲这个关系。」你总不能说不会。
而刚才所说的，那个是究竟？那个是方便？你在没了解究竟之前，一切都只不过是方便…
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