不經一番寒徹骨．焉得梅花撲鼻香？(一)
－－朝陽佑順寺佛學開示
寬運法師于佑順寺「永惺佛學研究中心.研修學苑」講課.與學僧們分享佛學體會
今天我們大家能夠相聚在這個課室裏頭，都是宿世的因緣；既然有這個因緣，我們就要通過種種的學習與磨煉，四年也好，再多幾年也好，希望大家今後能學有所成，將來成爲一代宗師，乃至成佛作祖，能夠弘化一方，能夠把宏揚佛教的風氣帶動開去。
前天是我們釋迦佛的聖誕，試想如果沒有釋迦佛的降生，我們還在黑暗之中徘徊，包括我自己在內，總覺得自己才疏學淺，所謂「書到用時方恨少」，真正要用到書中內容的時候，才覺得以前讀得很少，學的東西不夠；所以如果想自己能夠弘化一方，甚至是將來成佛作祖的話，沒有經過一番辛苦、一番經營，又怎會有所成就呢？所謂「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」都是要經曆一番辛苦、一番經營。
記得我第一次跟大家講課的時候就說過，當年玄奘大師被問及爲何要出家的時候，他回答說道：「遠紹如來，近光大法！」「遠紹」就是將來可以成佛，但現在還沒成佛之前，要把佛法發揚出去，這就是「近光大法」。今天，我們很幸運地趕上這樣的一個年代，要是在二十多年前，我們現在所做的事，恐怕連想也不敢想。所以今天國家興旺，人的思想也在進步，有這麼一個因緣我們可以講經說法，把佛法弘揚開去，這是多麼難得的機會。
大家都知道佛陀說法四十九年，講經叁百余會；佛陀入滅後，弟子將之結集爲叁藏十二部；這叁藏十二部經，內容非常廣博浩瀚，要如何才能「入藏」？而且入藏還不夠，還要「出藏」；因爲釋迦佛，他志在敷化，所謂「應攝受之，則攝受之；應折服之，則折服之」，這個「折服」實在不是個容易的事，首先必須從經、律、論裏頭入手，然後才能對叁藏十二部有深入的了解，好像我們天臺宗的祖師智者大師，把佛陀的教化分爲「五時」，即所有「五時判教」，無論「華嚴時」也好，「阿含時」也好，「方等時」也好，「般若時」也好，「法華涅槃時」也好，他的目的就是把佛陀四十九年所說的教理，分門別類地告訴我們；因爲佛教義理浩瀚淵深，要理清其中的綱領實在是不容易。然而，佛陀說法，都是「應機」而說的。
這是根據《大般涅槃經》中從牛出乳、從乳出酪，次第而出生酥、熟酥、醍醐五味的譬喻而立的。這是佛陀在不同時機、對不同聽衆分五個階段說出的五類不同教法，叫「別義五時」。又佛陀宣說教法，並非按五大類絕對分界，而是將華嚴的義理分散在各個時教，如在鹿苑時裏，就間說到無相教法等，表明各時相互融通，謂之「通義五時」。
(1)第一「華嚴時」：
指佛陀成道最初之叁七日間說《華嚴經》的時期。乳譬。當時說教的內容是正說圓教，兼說別教，而說法的對象是別教的大菩薩衆及圓教中的優秀份子。《華嚴經》有前分與後分的區別，前分是叁七日時的說法，不含聲聞在內；後分如〈入法界品〉，則有舍利弗等大聲聞在內。但此時的說法程度太高，聲聞衆皆如聾如啞，未能收到化益的效果。
(2)第二「鹿苑時」：
是指佛陀說《華嚴經》後之十二年間，于十六大國說小乘四阿含經的時期。酪喻。此期所說之教法程度較低，僅爲小乘法(即叁藏教)。從佛陀教化之意義而言，因是以根機較淺者爲對象而誘導之，故稱「誘引時」。
(3)第叁「方等時」：
指鹿苑時之後八年間說說《大方等大集經》、《寶積經》、《維摩經》、《楞伽經》、《勝鬘經》等大乘經典的時期。生酥喻。此時之教法並說藏、通、別、圓四教，其中所說斥小歎大(斥責小乘而贊歎大乘)、彈偏褒圓(彈诃偏教而褒揚圓教)之意義，乃欲啓發小乘人生起恥小慕大(恥小乘，尊大乘)之心。
(4)第四「般若時」：
指方等時之後二十二年間，說諸《般若經》之時期，故依經名而立名。熟酥喻。此時所說教法，在內容上爲通、別、圓叁教。從佛陀教化之意義言，此時爲淘汰大小乘分別之偏執，說諸法皆空，融合大小乘于一味，故稱爲「淘汰時」。此一時期乃佛陀爲須菩提等說《般若》，令其仰慕大乘，且由二乘更進展至大乘中之空。其中，除闡示通教的消極之空(即共般若，爲叁乘共學之般若)外，亦說明別圓二教積極的不空中道之理(即不共般若，爲菩薩所學之般若)。
(5)第五「法華涅槃時」：
指爲使受教者之能力進至最高境界，證入佛知見之時期，約于佛陀在最後八年間說《法華經》與入涅槃之前一日一夜說《涅槃經》之時期。醍醐喻。此時所說之教法純系圓滿之圓教，即會通前四時之淺方便教，並彰顯真實之開顯圓。
由此可見，佛陀在世的演教過程中，以《般若部》所說的時間爲最長，亦最具代表性。爲什麼？因爲「般若」是諸佛之母，所以講的時間最長。而佛陀在成佛之初，對著法身大士說《華嚴經》？爲什麼很多人都不明白，不能理解佛菩薩的悲心、宏願；亦不了解可以依遵十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，這五十二個次第修行成佛，就是因爲覺得《華嚴經》太深奧了。
因此佛陀深刻體會到衆生的根器還沒有成熟，所以沒有辦法，唯有去鹿野苑先度「五比丘」，講小乘教，從苦、集、滅、道，也就是我們所說的「原始佛教」去講，這個時候稱爲「阿含時」。其後，爲什麼又要講「方等」經？原因無非一個，也就是志在敷化──化度一切有情衆生。我們要如何理解釋迦佛的用心？我們佛學院的目的就是爲此而開始種種不同的課程。但是佛教不是「空談密意」，而是一種反求諸己的實踐功夫。
然而，慈悲的佛陀爲什麼要設立淨土法門？這是我們身爲出家人要懂得、要明白的；要知道，我們衆生成佛要經曆叁大阿僧祇劫的時間，身心徹底清淨以後才能成佛；在成佛這漫長的道路上，我們如何能堅持不退呢？就好像《妙法蓮華經》「法華七喻」中的「化城喻」所說，佛陀化作一名智慧的導師，帶著一群人要前往涅槃城，由于路途遙遠，地方凶險，當走到一半的時候，大家又渴又餓，所以很多人都不想走下去，這個時候，智慧的導師就示現一個「化境」，即所謂的「化城」，讓大家歇一歇，飲飽食足，身體氣力得以恢複，然後再繼續的上路；這個化城其實只不過是化境，我們不要把它當作真實，但亦不能把它當作是虛無，因爲等我們到了佛的境界的時候，那才是化境，在還沒有到成佛的時候，我們還是要從見思惑、塵沙惑、無明惑，一品一品的去破、去解、去悟。
不經一番寒徹骨．焉得梅花撲鼻香？(二)
－－朝陽佑順寺佛學開示
記得很多年前，我跟一個年輕人說，成道後的釋迦佛爲報母恩，曾上升忉利天爲母親說法；他聽了之後認爲那是神話故事。試想，一般人是不容易相信的，但如果連我們出家人都覺得是神話故事的話，我們將如何攝受其它衆生、我們將如何敷化？佛教經常說，「導迷向悟」──迷和悟的差別在那裏？很多人都說：「我要明心見性。」但是如何可能？還有很多人批評神秀「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」是未曾開悟的境界，而惠能「本來無一物，何處惹塵埃」才是見性的境界，而事實上開悟與否、見性與否並不在語言文字之中。
因爲佛教義理，有些是從空的系統裏說，有些是從有的系統裏說，要達到真正的空有無礙、空有不二，才是徹底的見性開悟。
好像我們大乘八宗裏的禅宗、天臺宗、淨土宗、叁論宗等，這些宗派都是從空的系統裏去表達，而像唯識宗、華嚴宗，這些都是從有的系統中去說，如龍樹菩薩、世親菩薩，其學說都是屬于有的系統。
然而爲什麼有時說空，有時說有？有時說非空非有？有時又說亦空亦有？其實空與有並非對立，反而是互相彰顯的這是從境界上說，正如我們剛才說了，「時時勤拂拭」，因爲我們每個人原來都具有如來藏清淨心，只是久被塵勞封鎖，迷失了、找不到了，這個時候就要「時時勤拂拭」，把塵勞去掉，從而找回自我的真心、清淨心；當我們把清淨心找回了之後，原有的真性就會顯露出來，這時候就是開悟了，這就是一種境界。
《金剛經》說「應無所住而生其心」，但「無所住」的境界，不是每個人都能做得到，如果真能做到的話，這就是般若空的境界。還有，佛教常常說，我們布施的時候，要做到「叁輪體空」──空什麼？怎麼個空法？也就是《金剛經》所謂「無人相、無我相、無衆生相、無壽者相」，當人、我、衆生、壽者的相都沒有了的時候，這就是真正的空。
佛教義理廣博精深，我們必須從佛學院裏頭一層一層的去深入了解；從原始佛教中一步步的去探討；我們最基本的，要對佛教的宇宙觀──「十法界」有確切的認識與把握，當別人問起來的時候，不能說不知道；我們對「四聖」：佛、菩薩、聲聞、緣覺，及「六凡」天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，要有清晰的概念。在理上說，十法界就是一法界；一法界就是十法界，其中的差別就只在迷悟，但是當我們還沒悟的時候，十法界就是十法界，雖然都是從心性中生，大家要明白、要懂得。
然而，在十法界中，如何修行才能成佛
唯有福、慧圓滿才是佛。修六度、四攝就是菩薩。斷見思惑、塵沙惑，從苦、集、滅、道入手，就是聲聞，也就是羅漢。斷十二因緣的，他就是緣覺。修十善，憑著禅定之力就能生天。持五戒的，將來就可以做人。好爭善鬥的就是阿修羅：佛說叁十七道品，他偏要說叁十八道品，永遠跟別人作對。而罪大惡極的人，將來就下地獄；輕的就生餓鬼，再輕的就生畜生。十法界就是這種關系，我們一定要弄清楚。身爲出家人如果對這個基本的概念都不認識，如何敷化、如何引導衆生？幾年後大家畢業了，如果有人問：「法師啊！請你講講這個關系。」你總不能說不會。
而剛才所說的，那個是究竟？那個是方便？你在沒了解究竟之前，一切都只不過是方便…
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