..续本文上一页，不突破“我”则痛苦永远无法得到解脱。
第三类：大智大器。生活在法相中；第八阿赖耶识的人即越了这个“我”。超越了“能”“所”的境界时，便称为大圆镜智。
智者不惑的境界，是佛教所追求的目标，然而这个境界要如何定位，使其安住于菩提心上而不惑呢？这点就是须菩提所提出的一个重要问题，也就是众生的生命要如何定位，使其安住于菩提心上。何谓菩提心呢？菩提心即是觉悟的心；上求佛道、下化众生的心。
佛教追求的是“缘起性”、“宇宙性”、“法界性”的文化，因为它的座标不是以个人身心为出发点，而是站在整个法界去开展一切思想文化，这部金刚经所发挥的正是这殊胜之处。
发菩提心绝对不是一件简单平常的事，而是极为难得希有的；真正发菩提心时，在佛法中的地位是崇高的，功德广大的，发心的当下就是菩萨了！之所以能称为菩萨，就是能发菩提心。
菩提心的生起固然极为难得，却也容易退失，因为经不起时间的考验，受不了种种的挫折。一旦菩提心退失，菩萨的资格也就消失了。
以现代的说法来形容伏心菩提，就是指生命的定位在“上求佛道，下化众生”，本着这种精神而发菩提心，去照顾所有的众生。无论胎生、卵生或湿生、化生，没有任何种族、国籍等的界限，都要去化度，这才是生命价值的意义。
要如何才能达到所发的愿心呢？那就必须付之实践，把生命投资在其中，透过六波罗蜜的修持：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。如果只是发愿而不去实践，那不过是空愿，纵使发了千万遍的愿也是徒劳，终究是个凡夫罢了。
释迦牟尼佛说摄化众生，有一个具体可行的办法，就是布结缘。六度之中为何单单只提出布施呢？事实上，六度之中每一度都有着关连的相摄作用。如果布施而没有持戒的话，那么布施便不能成就的。譬如：情绪不好，打骂了别人之后，再以物质作补偿，别人是绝不领情的。正确的做法是不伤害别人的情况下，施予帮助，就易于受人接纳，否则就算你做了再多的善事，人家却说你是在沽名钓誉，可是在你而言，会觉得好心没好报，而生退心。或者今日布施，明日懈怠又不想布施，不就是没有精进，心散乱则布施心不能长久；没有智慧，布施也会造成很多的麻烦，甚至造成罪恶。
所以，布施、持戒、忍辱、精进、禅定相互之间的关系是很密切的，必须以智慧来成就五度，而智慧亦必须由五度来庄严。所谓“五度如盲，般若为道。”般若有如导师，引导你走向生命解脱之路。
因此，伏心菩提是要在日常生活当中去实践，实地的由五度做起。有些人误解佛教，以为可以用观想的方式布施，观想以无量无边的衣食、宝物回向法界众生，与法界众生结缘，这种意境修行的方法提错误的，这点值得我们佛门弟子应该好好的加以检讨才是。
一切的布施，无论是发菩提愿心也好，或是持悲智愿行也罢，都应抱持“无我相”、“无人相”、“无众生相”、“无寿者相”，才能与法性相应，否则极易产生退心。
无我相、无人相、无众生相、无寿者相，可不是见有利益时即无人相，该做事尽义务时即无我相，见到钱财即无寿者相。人类一切问题的产生，症结就是着我，众生皆执着这五蕴和合的身心为实我。
有了“我”以后，相对的世界就变成了我所有，我能做这个，我能做那个，一般人以为我相就是我，人相就是你，于是这执着就成了众生痛苦的根源。
金刚经里讲到的我，是一个永恒不变的实我，实实在在的我即是“我相”。“人相”，人与动物不同，是人的思想行为与动物有所区别，人可以站立着走，而动物不能，这就是人相。“寿者相”，一期的寿命是为寿者相，在这当中要有衣食住行，要有思想、教育、文化，及的国防来保护国土、人民生命财产，警察维持社会治安等等这些我们所仰赖、依附的支持条件，涉及的范围非常广而复杂。“众生相”即众缘和合而生的相。
现在用另外一个说法来解释：我相、人相在哲学上讲是主客相对的。当我们的思想概念生起时，马上就有一个主观的我相，跟随着客观的世界。寿者相、众生相，就是时间和空间。
主观、客观、时间和空间这四种相，因为我们的一个思想概念，立刻出现一个对立的世界，何者对我有利的就去贪取、执着，对我不利的则加以打击、排挤，众生的思想模式总离不开这四种相。
这部经就是要告诉我们，必须透过智慧去观察，什么是我，什么是人，什么又是众生和寿者！身体或心到底哪一个是我呢？若身体是我，为何头发会变白，牙齿会掉落，眼花又驼背，与年轻时蹦蹦跳跳的景况完全不同呢？“我”应该是不会变的。
心是我吗？哪一个心才是我？心不断的起意识概念，刹那的意识概念一个又一个的联结起来时，幻成“我相”出来。就像在黑夜中，点一枝香，起先只是一点一点的烟，连串起来就是个圆圈，我们将这一个个的意识概念连串起来，误认这幻觉的心就是“我”了。
佛经云：“人生无常、诸受是苦。”很多人都误解了佛教把人生看得很悲观，一切都是苦的，我在此必须提出来予以更正，所谓的无常苦空，它是指人生非常的短暂，因其短暂，故而可贵，人人皆有生老病死，无永恒的存在，应值得我们好好珍惜、利用它，不要在感官的世界中随波逐流，迷惑了自己的生命。
物质的享受与追逐是永无止境的，它并不是人类追求理想的终极目标。我们透过“发心”、“伏心”，生命有了定位，慢慢的生命的投资；福德因缘具足了即明心见性于般若道中，更是生命圆成的境界——无上菩提。
修道的目的，以宗教方面来说是为了得救，各种宗教的说法虽然不同，但看法大多类似，认为人间是痛苦的；人性是丑恶的，唯一的解决之道，是离开这个世界，到另外一个美好的的世界。
然而在佛教认为理想的世界、得救的世界，并不是离开现实的人生另外去寻求，而是就在现实的人生中，只要用智慧去观照宇宙身心的如实相，通达了之后就可得救。
金刚经云：“但见于法，不见于人。”对于得救的过程，其境界是无我、无人、无众生、无寿者，甚至无佛。
因为凡是有所执着，就有个相对的世界，我见到什么？我证到什么境界？“我”这个概念还存在的话，纵使生天一样会有烦恼。
这次我在阿根廷菲鲁冈大学演讲，有一位学生问我：“人人爱上帝吗？你认为对吗？”我说：“对！”此时在座的学生们都感到非常惊讶。接着我又说：“但是，上帝的界法有所不同，上帝是什么呢？上帝是真理的代名词。人有追求真理，爱好真理的倾向，如果没有这种倾向，相信各位就不会放下手边的事情，专程来这里听经了。所以，人人爱真理就是人人爱上帝。不过东方人的上帝和西方人心中的上帝是不同的，东方人的上帝不是神，没有给人抑制的压力，也不具审判的能力。”说罢，那些阿根廷人不约而同的鼓掌，表示同意我的看法。
佛教所谈的得救是见缘起即见法，见法即见佛，真正通达法，解了真理的人才是真正见到佛的人。
释迦牟尼佛出生以后，不久母亲摩耶夫人就去世了，由于生佛的功德便上升到天上享受福报。佛陀成道后，为了报答母亲，就升到天上为母说“地藏经”。佛陀在天上说法足达三个月之久，而人间的弟子非常思念佛，优填王就请了一名画匠上天去画佛像，这就是佛像的起源。
据说，佛陀讲完经要回来的时候，帝释还特别造了天梯，请佛陀一步步的走下来。
大家一听说佛要回来，就争先恐后想最先见到佛。当时有一位莲花色比丘尼，很想第一个见到佛陀，可是依照礼人俗习惯，比丘排在队伍的最前面，再来是沙弥，而后才是比丘尼、沙弥尼，这样的排列次序，她是无法排在前头了。但因她已证阿罗汉果位，便运用神通把自己变化成转轮圣王，威风凛凛地带着大臣们，走到最前面向世尊叩头礼拜，并说道：“我是第一个来欢迎你的人！”
释迦牟尼佛却说：“第一个见到我的人不是你，而是须菩提！”为什么佛这样说呢？因为须菩提已通达了佛所说的凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。
众生见到缘起现象的一切，都当做是真实的，由于这种认识的偏差，以致处理错误，使得身心饱受痛苦煎熬，有了痛苦自然心生烦恼，然后就造诸恶业，造业必受苦报，当然又起烦恼，如此不断的恶性循环。
因此，释迦牟尼佛开示众生，唯有以智慧去体悟宇宙人生的真实相，才是解脱之道，也才能使生命活得自在、安宁。
为何须菩提要请问世尊，有很多众生，在将来听了本经的言说章句，能生实信吗？因为他怀疑这无依无得的甚深般若义理，恐后世众生不易生信。在别的经中所说的，都是菩萨有因可修；有果可证，而本经却说因修要无住；果证要无得，不可以身相得见如来，非因之因、无果之果，才是无依无得的实相般若。而这种离开绝对的真心，离开客观的真理，无非是如同嘴巴挂在墙壁上，不可说、不可说，何况是去证悟呢？
众生的思考模式，一定是有个“能”“所”，也就是能了解的我，能体悟的我，及一个相对的境。而佛陀要众生离开这种相对待的心态，简直难思难议！
释迦牟尼佛说：“对于这部经，有智慧的人自然会相信的！如现在法会中的诸大菩萨，不但相信，且能证实；即使是二乘人，亦由智慧而相信的。所以在我灭度后五百年的将来，必有众生能相信，不过这些能相信的人，已在过去世以来无量佛所种诸善根的，没有善根的人，自然不容易相信。”
正法时期——解脱坚固
像法时期——寺庙坚固
末法时期——斗争坚固
佛教里所讲的正法、像法、末法时期，并不是以某个时期、时间来划分的。所谓末法并不是在这个时期里已经没有佛法，而是指道德没落，没有求道的心了。正法时期也并非所有的人都在修禅定、都能得解脱。在释迦牟尼佛住世的时间里，仍有人从未听过“佛”，何况是闻法。
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