..續本文上一頁，不突破“我”則痛苦永遠無法得到解脫。
第叁類：大智大器。生活在法相中；第八阿賴耶識的人即越了這個“我”。超越了“能”“所”的境界時，便稱爲大圓鏡智。
智者不惑的境界，是佛教所追求的目標，然而這個境界要如何定位，使其安住于菩提心上而不惑呢？這點就是須菩提所提出的一個重要問題，也就是衆生的生命要如何定位，使其安住于菩提心上。何謂菩提心呢？菩提心即是覺悟的心；上求佛道、下化衆生的心。
佛教追求的是“緣起性”、“宇宙性”、“法界性”的文化，因爲它的座標不是以個人身心爲出發點，而是站在整個法界去開展一切思想文化，這部金剛經所發揮的正是這殊勝之處。
發菩提心絕對不是一件簡單平常的事，而是極爲難得希有的；真正發菩提心時，在佛法中的地位是崇高的，功德廣大的，發心的當下就是菩薩了！之所以能稱爲菩薩，就是能發菩提心。
菩提心的生起固然極爲難得，卻也容易退失，因爲經不起時間的考驗，受不了種種的挫折。一旦菩提心退失，菩薩的資格也就消失了。
以現代的說法來形容伏心菩提，就是指生命的定位在“上求佛道，下化衆生”，本著這種精神而發菩提心，去照顧所有的衆生。無論胎生、卵生或濕生、化生，沒有任何種族、國籍等的界限，都要去化度，這才是生命價值的意義。
要如何才能達到所發的願心呢？那就必須付之實踐，把生命投資在其中，透過六波羅蜜的修持：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。如果只是發願而不去實踐，那不過是空願，縱使發了千萬遍的願也是徒勞，終究是個凡夫罷了。
釋迦牟尼佛說攝化衆生，有一個具體可行的辦法，就是布結緣。六度之中爲何單單只提出布施呢？事實上，六度之中每一度都有著關連的相攝作用。如果布施而沒有持戒的話，那麼布施便不能成就的。譬如：情緒不好，打罵了別人之後，再以物質作補償，別人是絕不領情的。正確的做法是不傷害別人的情況下，施予幫助，就易于受人接納，否則就算你做了再多的善事，人家卻說你是在沽名釣譽，可是在你而言，會覺得好心沒好報，而生退心。或者今日布施，明日懈怠又不想布施，不就是沒有精進，心散亂則布施心不能長久；沒有智慧，布施也會造成很多的麻煩，甚至造成罪惡。
所以，布施、持戒、忍辱、精進、禅定相互之間的關系是很密切的，必須以智慧來成就五度，而智慧亦必須由五度來莊嚴。所謂“五度如盲，般若爲道。”般若有如導師，引導你走向生命解脫之路。
因此，伏心菩提是要在日常生活當中去實踐，實地的由五度做起。有些人誤解佛教，以爲可以用觀想的方式布施，觀想以無量無邊的衣食、寶物回向法界衆生，與法界衆生結緣，這種意境修行的方法提錯誤的，這點值得我們佛門弟子應該好好的加以檢討才是。
一切的布施，無論是發菩提願心也好，或是持悲智願行也罷，都應抱持“無我相”、“無人相”、“無衆生相”、“無壽者相”，才能與法性相應，否則極易産生退心。
無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，可不是見有利益時即無人相，該做事盡義務時即無我相，見到錢財即無壽者相。人類一切問題的産生，症結就是著我，衆生皆執著這五蘊和合的身心爲實我。
有了“我”以後，相對的世界就變成了我所有，我能做這個，我能做那個，一般人以爲我相就是我，人相就是你，于是這執著就成了衆生痛苦的根源。
金剛經裏講到的我，是一個永恒不變的實我，實實在在的我即是“我相”。“人相”，人與動物不同，是人的思想行爲與動物有所區別，人可以站立著走，而動物不能，這就是人相。“壽者相”，一期的壽命是爲壽者相，在這當中要有衣食住行，要有思想、教育、文化，及的國防來保護國土、人民生命財産，警察維持社會治安等等這些我們所仰賴、依附的支持條件，涉及的範圍非常廣而複雜。“衆生相”即衆緣和合而生的相。
現在用另外一個說法來解釋：我相、人相在哲學上講是主客相對的。當我們的思想概念生起時，馬上就有一個主觀的我相，跟隨著客觀的世界。壽者相、衆生相，就是時間和空間。
主觀、客觀、時間和空間這四種相，因爲我們的一個思想概念，立刻出現一個對立的世界，何者對我有利的就去貪取、執著，對我不利的則加以打擊、排擠，衆生的思想模式總離不開這四種相。
這部經就是要告訴我們，必須透過智慧去觀察，什麼是我，什麼是人，什麼又是衆生和壽者！身體或心到底哪一個是我呢？若身體是我，爲何頭發會變白，牙齒會掉落，眼花又駝背，與年輕時蹦蹦跳跳的景況完全不同呢？“我”應該是不會變的。
心是我嗎？哪一個心才是我？心不斷的起意識概念，刹那的意識概念一個又一個的聯結起來時，幻成“我相”出來。就像在黑夜中，點一枝香，起先只是一點一點的煙，連串起來就是個圓圈，我們將這一個個的意識概念連串起來，誤認這幻覺的心就是“我”了。
佛經雲：“人生無常、諸受是苦。”很多人都誤解了佛教把人生看得很悲觀，一切都是苦的，我在此必須提出來予以更正，所謂的無常苦空，它是指人生非常的短暫，因其短暫，故而可貴，人人皆有生老病死，無永恒的存在，應值得我們好好珍惜、利用它，不要在感官的世界中隨波逐流，迷惑了自己的生命。
物質的享受與追逐是永無止境的，它並不是人類追求理想的終極目標。我們透過“發心”、“伏心”，生命有了定位，慢慢的生命的投資；福德因緣具足了即明心見性于般若道中，更是生命圓成的境界——無上菩提。
修道的目的，以宗教方面來說是爲了得救，各種宗教的說法雖然不同，但看法大多類似，認爲人間是痛苦的；人性是醜惡的，唯一的解決之道，是離開這個世界，到另外一個美好的的世界。
然而在佛教認爲理想的世界、得救的世界，並不是離開現實的人生另外去尋求，而是就在現實的人生中，只要用智慧去觀照宇宙身心的如實相，通達了之後就可得救。
金剛經雲：“但見于法，不見于人。”對于得救的過程，其境界是無我、無人、無衆生、無壽者，甚至無佛。
因爲凡是有所執著，就有個相對的世界，我見到什麼？我證到什麼境界？“我”這個概念還存在的話，縱使生天一樣會有煩惱。
這次我在阿根廷菲魯岡大學演講，有一位學生問我：“人人愛上帝嗎？你認爲對嗎？”我說：“對！”此時在座的學生們都感到非常驚訝。接著我又說：“但是，上帝的界法有所不同，上帝是什麼呢？上帝是真理的代名詞。人有追求真理，愛好真理的傾向，如果沒有這種傾向，相信各位就不會放下手邊的事情，專程來這裏聽經了。所以，人人愛真理就是人人愛上帝。不過東方人的上帝和西方人心中的上帝是不同的，東方人的上帝不是神，沒有給人抑製的壓力，也不具審判的能力。”說罷，那些阿根廷人不約而同的鼓掌，表示同意我的看法。
佛教所談的得救是見緣起即見法，見法即見佛，真正通達法，解了真理的人才是真正見到佛的人。
釋迦牟尼佛出生以後，不久母親摩耶夫人就去世了，由于生佛的功德便上升到天上享受福報。佛陀成道後，爲了報答母親，就升到天上爲母說“地藏經”。佛陀在天上說法足達叁個月之久，而人間的弟子非常思念佛，優填王就請了一名畫匠上天去畫佛像，這就是佛像的起源。
據說，佛陀講完經要回來的時候，帝釋還特別造了天梯，請佛陀一步步的走下來。
大家一聽說佛要回來，就爭先恐後想最先見到佛。當時有一位蓮花色比丘尼，很想第一個見到佛陀，可是依照禮人俗習慣，比丘排在隊伍的最前面，再來是沙彌，而後才是比丘尼、沙彌尼，這樣的排列次序，她是無法排在前頭了。但因她已證阿羅漢果位，便運用神通把自己變化成轉輪聖王，威風凜凜地帶著大臣們，走到最前面向世尊叩頭禮拜，並說道：“我是第一個來歡迎你的人！”
釋迦牟尼佛卻說：“第一個見到我的人不是你，而是須菩提！”爲什麼佛這樣說呢？因爲須菩提已通達了佛所說的凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。
衆生見到緣起現象的一切，都當做是真實的，由于這種認識的偏差，以致處理錯誤，使得身心飽受痛苦煎熬，有了痛苦自然心生煩惱，然後就造諸惡業，造業必受苦報，當然又起煩惱，如此不斷的惡性循環。
因此，釋迦牟尼佛開示衆生，唯有以智慧去體悟宇宙人生的真實相，才是解脫之道，也才能使生命活得自在、安甯。
爲何須菩提要請問世尊，有很多衆生，在將來聽了本經的言說章句，能生實信嗎？因爲他懷疑這無依無得的甚深般若義理，恐後世衆生不易生信。在別的經中所說的，都是菩薩有因可修；有果可證，而本經卻說因修要無住；果證要無得，不可以身相得見如來，非因之因、無果之果，才是無依無得的實相般若。而這種離開絕對的真心，離開客觀的真理，無非是如同嘴巴挂在牆壁上，不可說、不可說，何況是去證悟呢？
衆生的思考模式，一定是有個“能”“所”，也就是能了解的我，能體悟的我，及一個相對的境。而佛陀要衆生離開這種相對待的心態，簡直難思難議！
釋迦牟尼佛說：“對于這部經，有智慧的人自然會相信的！如現在法會中的諸大菩薩，不但相信，且能證實；即使是二乘人，亦由智慧而相信的。所以在我滅度後五百年的將來，必有衆生能相信，不過這些能相信的人，已在過去世以來無量佛所種諸善根的，沒有善根的人，自然不容易相信。”
正法時期——解脫堅固
像法時期——寺廟堅固
末法時期——鬥爭堅固
佛教裏所講的正法、像法、末法時期，並不是以某個時期、時間來劃分的。所謂末法並不是在這個時期裏已經沒有佛法，而是指道德沒落，沒有求道的心了。正法時期也並非所有的人都在修禅定、都能得解脫。在釋迦牟尼佛住世的時間裏，仍有人從未聽過“佛”，何況是聞法。
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