..续本文上一页破除对色身的贪着，以及利益众生。有句话说：“身体发肤，受之父母，不可随便加以毁伤，是为孝顺！”我们当知道，割截四肢和五脏去治疗父母的疾病，尚且时而被世人认为不甚合于情理。修行人若轻易切断手指，割截身体，为布施内财而舍弃身命，很可能会让人误以为佛教徒很残忍，而且不知顾全大局，因而生退心不敢学佛。

　　布施内财是菩萨的境界，我们不必勉强模仿，以免带来许多不良的副作用；菩萨为了利益众生视死如归，施舍内财不但没有忧苦，而且满怀慈悲与欢喜，心中非常清净、洒脱和自在，绝不像我们一般人，也许信心不够患得患失，产生悔恨，或者刻意表现。所以我们还是老老实实修行，多在行为、语言、心念方面下功夫，因为有了良好的谈吐、举止，道高德重，似乎比割截肢体更能感化众生。

　　诸佛依二谛为众生说法，一以世俗谛；二第一义谛。若不依欲谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃

龙树、中论、四谛品

　　谛：就是真理。佛说的真理有两种层次。

• 世俗谛，是依世间法，以世间人的各种心境，来说明因缘果报，六道轮回，甚或有佛、菩萨，有圣贤，也就是对于宇宙的一切都讲“有”。
• 第一义谛，又名胜义谛。“有”在圣者的心境里，不是真正的实有、永恒的有，而是暂时性的。所谓：“有因有缘世间集，有因有缘世间灭。”世间一切法在圣者而言，都是虚幻了不可得的空相。

　　胜义谛——体——非有——即非

　　世俗谛——相、用——非无——是名

　　对于世间的一切，圣者与凡夫的心境是有差别的，但并不是否定它，或是离开世俗的一切，另外有所追寻。而是在这些“有”当中，体悟它并非是永恒不变的实体；是幻有、假有、暂时的有。

　　譬如：五蕴和合的身心，若为实有，则枪毙一百次人也不会死。

　　因果轮回，若为实有，就不能再去轮回，也没有因果报应了。

　　在凡夫无论看到什么，触到什么，总认定它的内在、它的背后有一个永恒不变的实体存在。这种实存感，在佛法上说是“自性见”，这也就是轮回生死的主因。

　　凡夫外道

　　增益执一常见(本体论)世俗宗教、哲学、科学

　　损减值一断见否定因果、否定现象。

　　在经典里谈到众生的执着有两种：一种是增益执；一种是损减执。众生因没有修般若空慧，对世间的真实相不能掌握得很正确，不是增加，就是减少。

　　增益执：常见，在宇宙现象的当下，我们总想出一个实体来建立宇宙观、生命观及价值观。依佛法来说，现象界如果有个永远不变的实体，那一切就不再有变化了。

　　宇宙万物、山河大地，没有永恒不变的，因为它的形成与存在不是主动、自生的，而是被动、缘生的。主动、自生的理论上根本无法成立，自生是自己生自己；由一个变成两个，又再生变成四个，自己可以产生无限量的自己，这不就成了“一因多果”了吗？

　　曾经有个人，他被毒箭射中，医生正赶紧要替他拔箭疗伤时，这个人却说：“医生！请等一下，等我问清楚是谁射中我的再拔吧！我必须先问清楚是男人射的？还是女人射的？这个人的面貌长得什么样子？箭头上又是什么毒药？”医生就告诉他：“等你问清楚时，恐怕早已毒发身亡了！”

　　追寻宇宙的本体，就像那个被毒箭射中的人，不先医治伤口，却一味追问于事无补的问题一样，毫无意义！

　　损减执亦称断见。它是否定因果业报、否定现象界的形态作用，认为人死便一了百了，什么都没有了；所有的行为价值都归于破灭。

　　增益执亦称常见。虽然会行善却难于解脱，原因是在自我身心当中，执着有一个永恒不变的实我，于外在则执着有个实存的山河大地。

　　圣者已证中道如实见，见到一切法的真实相；现象界的因果及一切，都有其功能与作用、形态。从本体看它是非有，从作用、形态看又非无。

　　阿含经云：有因有缘世间集，有因有缘世间灭。吾人起心动念，宇宙间自然有一种不可思议的业力因缘，而招感色身，招感善恶报。不一定非要有一个阿赖耶识，如来藏，这是中观论的体系思想。

　　中观的体系思想，与唯识、唯心系不太相同，因它不必建立一个本体而能业感轮回，正如摩擦生热，而不必将热带往彼处，彼处自然有热的道理一样。

　　名义互为客名≠义

　　众生：执名着相

　　佛陀：随立随破

　　唯识学理中有句话：名义互为客。意义是说名与义不相当。譬如：我说火，可是我嘴里并没有火。如果说火，即见有火，嘴巴不早就被烧烂了吗？

　　在这部经里有很多三段论法，随立随破，就是要破除众生的着名。执名着相是生死烦恼的根本，如果不去破除，解脱将是没有希望了。

　　色心诸法实为业果诸相之素质，业果生死乃色心起灭法上之假相。

• 分位假相，时间、空间、生灭②相续假相，旋火轮③和合假相④对待假相、有、无⑤妄执假相、神、我⑥假说假相、龟毛、兔角

　　我们称念释迦牟尼佛的时候，应该怎么赞美他呢？不是：“万能的佛陀！宇宙的创造主！”应该是：“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”

　　金刚经说：如来者即诸法如义、如实的知见，如实了解世间，过去诸佛如何乘如实道而来，现在，未来诸佛亦然，彻底体悟诸法实相，亦称如来。

　　应供：就是佛的大悲心，住入世间，可以接受天、人的供养，做为众生的福田。

　　正遍知：了解世间的一切，如是性、如是体，如是相、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果报，本来究竟，一切通达，赞叹佛的智慧与悲心。

　　善逝世间解：倒过来讲意即了解世间。世间上一切的现象，众生以实存的概念来看它，就会被现象假相所迷，执名着相。佛陀要我们用般若智慧去观照世间的一切，因为它是众多因缘条件的排列组合，由是幻现出多彩多姿的宇宙人生假相，而这迷惑众生的本质又是什么呢？即是“色心”。

　　色是有形质碍之法，无知觉之用者。反之，无形质可见，有知觉之用都谓之心。色心诸法能变化成为业果。诸相的本质之所以生老病死、穷通夭寿、贫富贵贱等种种的业报现象，就是色心在触对当中，我们处理正确与否，而所幻起的一种假相：

• 分位假相：指时间、空间、生灭等。在时间而言，以太阳为中心，地球绕太阳一周是一年；月球绕太阳一圈是一个月，地球自转一圈是一天；一天又分为二十四小时，每小时又有六十分钟，一分又有六十秒，请问时间是实存的吗？经过一个白天黑夜，我们称它为一天，那只是一种幻相。空间也是如此，比如寺里来了三、五人，剩余的空间很大，若是来了一千多人，就觉得空间狭小，因此空间不是实体，是物质离散的一种假相。又比如出家人闭关修行，虽身处斗室，经年累月亦不觉苦闷；反观众生，如果两、三天不出门，心情可就难过，这些都是因色心受假相迷惑的关系。
• 相续假相：晚上点燃一支香，在空中旋转，起初是一点一点的烟，旋转加快时，见烟圈犹如火轮，再加速时看到的圈圈，很自然地就幻现出好像一个静止不动而实存的圈圈。
• 和合假相：我们总结是把所有实际上只是由很多种东西集合在一起(许多零件组合而成汽车……等)的人、事、物，认为是实在而不变的。
• 对待假相：这是一种相对性的关系，比如多、少、高、低、胖、瘦，等等，又譬如一盆水冲过来，在我们看来不过是一点点水，但对蚂蚁而言，这一点水就是水灾。
• 妄执假相：在人生的一切现象当中，妄想宇宙间有一个本源，有一让主宰者，无以名之即称之为“神”，并执着所有的一切，是由神来创造与安排，信者得救，不信者就入地狱。
• 假说假相：曾经有位先生一再和我研讨“神”是否存在的问题。以往哲学是在辩证神是否存在？它到底是有形或无形？是什么方法才能证明它的存在？它又是凭藉着什么而能创造人事物？而这位先生又反驳说：“那么你用什么方法来证明它没有？又为什么有神的概念产生？”我说：“概念并不代表一定有，因为可以假说假。比如龟毛兔角，这也是一个概念，世界上真有龟毛兔角吗？这是以幻想假境创造而来的概念。”

　　众生想解脱，想以理性去处理事情，就不要幻想宇宙间的本体是什么？创造我们的是什么？回归到哪里就能得救等等，如果以这种的心态求解脱是不理想的。学佛的人要常常观照个人的命运是靠自己创造，一切靠自己的善因善缘来安排。

　　释迦牟尼佛一再告诫我们：“自依止、法依止，莫异依止”。必须通达宇宙身心的如实相，才能真正解脱自在。这部经所给予我们的启示，要在日常动态中修行，不是抛弃一切才是放下自在，并提醒我们“一切法皆是佛法”，因为以大悲心、菩提心，般若智慧来对待世间种种问题，则此世界就是极乐世界，否则一切法皆是烦恼法。

　　如何才能使这颗心像一面明镜，清清楚楚，了了分明，以智慧观照世间的一切呢？

• 随缘作主，立处皆真。对于山河大地、飞潜动植，一切一切皆应以心历境，以境验心，见到男人或女人都视为是自己的前生父母，由这种念头为出发点，去看待一切众生，这样任何人都将是自己种善根的对象，要如是训练自己随处作主。

　　现在社会上一般人，因为无法做到随处作主，而忽略了自己的本份，不是处处受人牵制，自愿作谁的奴仆，要不就是埋怨在家中做牛做马，这些都是错误的观念，须知为为效劳，便是为自己种善根。

• 见招拆招，兵来将挡：水来土掩。意思是不要逃避现实，对自己份内的事，一定要以欢喜心去做，并观想做了这件事可为自己广结善缘，增加经验，增长知识，要心存不经一事，不长一智的心态去面对任何事情，千万不可存有拒绝或怕事的心态，否则一旦遇事就退缩，反而徒增痛苦，任何业障现前折磨我，又何尝不是在为我消业，增我福慧。
• 一切法皆是佛法。在此，我想告诉诸位本人一些心路历程的经验。有一次，我搭火车要到某处，在途中心里一直默诵着经文，车轮与轨道摩擦，不停地发出“答答答”的声音，突然间这“答答”声成一种强而有力的震撼，有如释迦牟尼佛在说法，很亲切的对我说：“缘起性空。”在那一刹那，车厢里的人都非常可爱，没有男女、高低、胖瘦之分，非常的平等。

　　由此可以说明，当我们遭遇到任何事情，其本身不是众生的烦恼，而是心理的作用与事情相应，使之成为烦恼，所以，我们如果以大悲房、智慧心、菩提心去观察一切，境界随时就会有转变的。

　　人生犹如一面镜子，能清楚地显现出山河大地，蠢动含灵，可是要抓又抓不住，在时间与空间配合之下，的确有这么一个影相；一种因缘和合暂时的幻想。所以学佛的人，就要在这穷通夭寿、贫富贵贱、悲欢离合的大梦中多做佛事，了解所有一切都是暂时存在，随时彼此就会说再见。

　　最后，祝各位慈友

　　菩提增长

　　阿弥陀佛

一九八七年十二月二十八日

讲于台中正觉寺

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