..續本文上一頁破除對色身的貪著，以及利益衆生。有句話說：“身體發膚，受之父母，不可隨便加以毀傷，是爲孝順！”我們當知道，割截四肢和五髒去治療父母的疾病，尚且時而被世人認爲不甚合于情理。修行人若輕易切斷手指，割截身體，爲布施內財而舍棄身命，很可能會讓人誤以爲佛教徒很殘忍，而且不知顧全大局，因而生退心不敢學佛。

　　布施內財是菩薩的境界，我們不必勉強模仿，以免帶來許多不良的副作用；菩薩爲了利益衆生視死如歸，施舍內財不但沒有憂苦，而且滿懷慈悲與歡喜，心中非常清淨、灑脫和自在，絕不像我們一般人，也許信心不夠患得患失，産生悔恨，或者刻意表現。所以我們還是老老實實修行，多在行爲、語言、心念方面下功夫，因爲有了良好的談吐、舉止，道高德重，似乎比割截肢體更能感化衆生。

　　諸佛依二谛爲衆生說法，一以世俗谛；二第一義谛。若不依欲谛，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃

龍樹、中論、四谛品

　　谛：就是真理。佛說的真理有兩種層次。

• 世俗谛，是依世間法，以世間人的各種心境，來說明因緣果報，六道輪回，甚或有佛、菩薩，有聖賢，也就是對于宇宙的一切都講“有”。
• 第一義谛，又名勝義谛。“有”在聖者的心境裏，不是真正的實有、永恒的有，而是暫時性的。所謂：“有因有緣世間集，有因有緣世間滅。”世間一切法在聖者而言，都是虛幻了不可得的空相。

　　勝義谛——體——非有——即非

　　世俗谛——相、用——非無——是名

　　對于世間的一切，聖者與凡夫的心境是有差別的，但並不是否定它，或是離開世俗的一切，另外有所追尋。而是在這些“有”當中，體悟它並非是永恒不變的實體；是幻有、假有、暫時的有。

　　譬如：五蘊和合的身心，若爲實有，則槍斃一百次人也不會死。

　　因果輪回，若爲實有，就不能再去輪回，也沒有因果報應了。

　　在凡夫無論看到什麼，觸到什麼，總認定它的內在、它的背後有一個永恒不變的實體存在。這種實存感，在佛法上說是“自性見”，這也就是輪回生死的主因。

　　凡夫外道

　　增益執一常見(本體論)世俗宗教、哲學、科學

　　損減值一斷見否定因果、否定現象。

　　在經典裏談到衆生的執著有兩種：一種是增益執；一種是損減執。衆生因沒有修般若空慧，對世間的真實相不能掌握得很正確，不是增加，就是減少。

　　增益執：常見，在宇宙現象的當下，我們總想出一個實體來建立宇宙觀、生命觀及價值觀。依佛法來說，現象界如果有個永遠不變的實體，那一切就不再有變化了。

　　宇宙萬物、山河大地，沒有永恒不變的，因爲它的形成與存在不是主動、自生的，而是被動、緣生的。主動、自生的理論上根本無法成立，自生是自己生自己；由一個變成兩個，又再生變成四個，自己可以産生無限量的自己，這不就成了“一因多果”了嗎？

　　曾經有個人，他被毒箭射中，醫生正趕緊要替他拔箭療傷時，這個人卻說：“醫生！請等一下，等我問清楚是誰射中我的再拔吧！我必須先問清楚是男人射的？還是女人射的？這個人的面貌長得什麼樣子？箭頭上又是什麼毒藥？”醫生就告訴他：“等你問清楚時，恐怕早已毒發身亡了！”

　　追尋宇宙的本體，就像那個被毒箭射中的人，不先醫治傷口，卻一味追問于事無補的問題一樣，毫無意義！

　　損減執亦稱斷見。它是否定因果業報、否定現象界的形態作用，認爲人死便一了百了，什麼都沒有了；所有的行爲價值都歸于破滅。

　　增益執亦稱常見。雖然會行善卻難于解脫，原因是在自我身心當中，執著有一個永恒不變的實我，于外在則執著有個實存的山河大地。

　　聖者已證中道如實見，見到一切法的真實相；現象界的因果及一切，都有其功能與作用、形態。從本體看它是非有，從作用、形態看又非無。

　　阿含經雲：有因有緣世間集，有因有緣世間滅。吾人起心動念，宇宙間自然有一種不可思議的業力因緣，而招感色身，招感善惡報。不一定非要有一個阿賴耶識，如來藏，這是中觀論的體系思想。

　　中觀的體系思想，與唯識、唯心系不太相同，因它不必建立一個本體而能業感輪回，正如摩擦生熱，而不必將熱帶往彼處，彼處自然有熱的道理一樣。

　　名義互爲客名≠義

　　衆生：執名著相

　　佛陀：隨立隨破

　　唯識學理中有句話：名義互爲客。意義是說名與義不相當。譬如：我說火，可是我嘴裏並沒有火。如果說火，即見有火，嘴巴不早就被燒爛了嗎？

　　在這部經裏有很多叁段論法，隨立隨破，就是要破除衆生的著名。執名著相是生死煩惱的根本，如果不去破除，解脫將是沒有希望了。

　　色心諸法實爲業果諸相之素質，業果生死乃色心起滅法上之假相。

• 分位假相，時間、空間、生滅②相續假相，旋火輪③和合假相④對待假相、有、無⑤妄執假相、神、我⑥假說假相、龜毛、兔角

　　我們稱念釋迦牟尼佛的時候，應該怎麼贊美他呢？不是：“萬能的佛陀！宇宙的創造主！”應該是：“南無如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。”

　　金剛經說：如來者即諸法如義、如實的知見，如實了解世間，過去諸佛如何乘如實道而來，現在，未來諸佛亦然，徹底體悟諸法實相，亦稱如來。

　　應供：就是佛的大悲心，住入世間，可以接受天、人的供養，做爲衆生的福田。

　　正遍知：了解世間的一切，如是性、如是體，如是相、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果報，本來究竟，一切通達，贊歎佛的智慧與悲心。

　　善逝世間解：倒過來講意即了解世間。世間上一切的現象，衆生以實存的概念來看它，就會被現象假相所迷，執名著相。佛陀要我們用般若智慧去觀照世間的一切，因爲它是衆多因緣條件的排列組合，由是幻現出多彩多姿的宇宙人生假相，而這迷惑衆生的本質又是什麼呢？即是“色心”。

　　色是有形質礙之法，無知覺之用者。反之，無形質可見，有知覺之用都謂之心。色心諸法能變化成爲業果。諸相的本質之所以生老病死、窮通夭壽、貧富貴賤等種種的業報現象，就是色心在觸對當中，我們處理正確與否，而所幻起的一種假相：

• 分位假相：指時間、空間、生滅等。在時間而言，以太陽爲中心，地球繞太陽一周是一年；月球繞太陽一圈是一個月，地球自轉一圈是一天；一天又分爲二十四小時，每小時又有六十分鍾，一分又有六十秒，請問時間是實存的嗎？經過一個白天黑夜，我們稱它爲一天，那只是一種幻相。空間也是如此，比如寺裏來了叁、五人，剩余的空間很大，若是來了一千多人，就覺得空間狹小，因此空間不是實體，是物質離散的一種假相。又比如出家人閉關修行，雖身處鬥室，經年累月亦不覺苦悶；反觀衆生，如果兩、叁天不出門，心情可就難過，這些都是因色心受假相迷惑的關系。
• 相續假相：晚上點燃一支香，在空中旋轉，起初是一點一點的煙，旋轉加快時，見煙圈猶如火輪，再加速時看到的圈圈，很自然地就幻現出好像一個靜止不動而實存的圈圈。
• 和合假相：我們總結是把所有實際上只是由很多種東西集合在一起(許多零件組合而成汽車……等)的人、事、物，認爲是實在而不變的。
• 對待假相：這是一種相對性的關系，比如多、少、高、低、胖、瘦，等等，又譬如一盆水沖過來，在我們看來不過是一點點水，但對螞蟻而言，這一點水就是水災。
• 妄執假相：在人生的一切現象當中，妄想宇宙間有一個本源，有一讓主宰者，無以名之即稱之爲“神”，並執著所有的一切，是由神來創造與安排，信者得救，不信者就入地獄。
• 假說假相：曾經有位先生一再和我研討“神”是否存在的問題。以往哲學是在辯證神是否存在？它到底是有形或無形？是什麼方法才能證明它的存在？它又是憑藉著什麼而能創造人事物？而這位先生又反駁說：“那麼你用什麼方法來證明它沒有？又爲什麼有神的概念産生？”我說：“概念並不代表一定有，因爲可以假說假。比如龜毛兔角，這也是一個概念，世界上真有龜毛兔角嗎？這是以幻想假境創造而來的概念。”

　　衆生想解脫，想以理性去處理事情，就不要幻想宇宙間的本體是什麼？創造我們的是什麼？回歸到哪裏就能得救等等，如果以這種的心態求解脫是不理想的。學佛的人要常常觀照個人的命運是靠自己創造，一切靠自己的善因善緣來安排。

　　釋迦牟尼佛一再告誡我們：“自依止、法依止，莫異依止”。必須通達宇宙身心的如實相，才能真正解脫自在。這部經所給予我們的啓示，要在日常動態中修行，不是抛棄一切才是放下自在，並提醒我們“一切法皆是佛法”，因爲以大悲心、菩提心，般若智慧來對待世間種種問題，則此世界就是極樂世界，否則一切法皆是煩惱法。

　　如何才能使這顆心像一面明鏡，清清楚楚，了了分明，以智慧觀照世間的一切呢？

• 隨緣作主，立處皆真。對于山河大地、飛潛動植，一切一切皆應以心曆境，以境驗心，見到男人或女人都視爲是自己的前生父母，由這種念頭爲出發點，去看待一切衆生，這樣任何人都將是自己種善根的對象，要如是訓練自己隨處作主。

　　現在社會上一般人，因爲無法做到隨處作主，而忽略了自己的本份，不是處處受人牽製，自願作誰的奴仆，要不就是埋怨在家中做牛做馬，這些都是錯誤的觀念，須知爲爲效勞，便是爲自己種善根。

• 見招拆招，兵來將擋：水來土掩。意思是不要逃避現實，對自己份內的事，一定要以歡喜心去做，並觀想做了這件事可爲自己廣結善緣，增加經驗，增長知識，要心存不經一事，不長一智的心態去面對任何事情，千萬不可存有拒絕或怕事的心態，否則一旦遇事就退縮，反而徒增痛苦，任何業障現前折磨我，又何嘗不是在爲我消業，增我福慧。
• 一切法皆是佛法。在此，我想告訴諸位本人一些心路曆程的經驗。有一次，我搭火車要到某處，在途中心裏一直默誦著經文，車輪與軌道摩擦，不停地發出“答答答”的聲音，突然間這“答答”聲成一種強而有力的震撼，有如釋迦牟尼佛在說法，很親切的對我說：“緣起性空。”在那一刹那，車廂裏的人都非常可愛，沒有男女、高低、胖瘦之分，非常的平等。

　　由此可以說明，當我們遭遇到任何事情，其本身不是衆生的煩惱，而是心理的作用與事情相應，使之成爲煩惱，所以，我們如果以大悲房、智慧心、菩提心去觀察一切，境界隨時就會有轉變的。

　　人生猶如一面鏡子，能清楚地顯現出山河大地，蠢動含靈，可是要抓又抓不住，在時間與空間配合之下，的確有這麼一個影相；一種因緣和合暫時的幻想。所以學佛的人，就要在這窮通夭壽、貧富貴賤、悲歡離合的大夢中多做佛事，了解所有一切都是暫時存在，隨時彼此就會說再見。

　　最後，祝各位慈友

　　菩提增長

　　阿彌陀佛

一九八七年十二月二十八日

講于臺中正覺寺

《金剛經微義》全文閱讀結束。