“遮”就是遮遣或否认。比如遮生就是否认生，也就是无生。像这样的无生、无住等单单无遮的空只是进入大空性的一道门。因为它只是一道门，而不是到了殿堂里面，所以只能算假胜义，不是真胜义。再看“仅仅无遮之空”和“离四边大空性”这两句，前者只是分别心缘取的遮实有的总相，后者是无分别智现证的胜义自相，所以前者是假，后者是真。或者，前者只是遮遣实有的这一分，而后者是一切边都不住的法性，所以前者是假，后者是真。再看“同分”，是指和真实胜义有一分相同，就是在“遮有边”和“能对治实执”这一分上相同，因此取名为“同分胜义”或者“胜义的同类”。
【《中观庄严论》云：“与胜义同分，故亦名胜义。”】
这一句是说无生、无住等的单空和真实胜义有一分相同，因此也称它为“胜义”。
【无始以来串习实执的众生初始无机会生起离四边智，故首需产生仅以“诸法胜义中无有”所引起的心所妙慧。】
这是讲在开显真实胜义之前先施设假胜义的必要性。“无始以来”是指时间极为漫长，不见最初的边际。“串习实执”：就是不知从何时开始，首先执著我是实有的，再执著他是实有，又执著山河大地、房屋草木等法是实有的，一切时处都串习实执。凡夫确实每天都在实执中，像“执著好的”、“坏的”、“吃的”、“喝的”、“我乐”、“我苦”都是实执。像这样已经串习成了非常严重的实执，最初是很难有机会一下子生起离四边智慧的，所以要先设一个过渡的方便。什么方便呢？就是首先在心里生起以“诸法胜义中无有”所引起的心所妙慧。
这里的“无有”是遮遣有，也就是一切粗粗细细的有边全部遮遣。“诸法胜义中无有”是一种施设，以它可以引起执取它的妙慧，这个妙慧的体性是心所法，所以用“仅仅”这个词来显示它充其量只是分别心，而不是离四边的无分别智。
【因此，自续派的一切论中对经论中遮色等所有一切，仅诠释为遮实有的单空假胜义之义，进而亦不许单空为实相究竟之义。】
承接上面，既然实执重的凡夫首先需要的就是生起执取“诸法在胜义中无有”的妙慧，因此自续派首先就唯一着重施设单空，在他们的一切论中对经论里“遮色”等的文句都一概解释成遮实有的单空义。比如，在《中观二谛论》、《中观庄严论》等中，对《般若经》和《中论》、《四百论》所说的无眼、无耳、无色、无声等，一概解释成单空，就是遮“有色”立“无色”，遮“有生”立“无生”等，都解释成单空假胜义。这是这一派为接引众生而有意这样施设的。
进一步，自续派到抉择究竟时也不承许单空是究竟胜义。也就是由观待的道理会明白，没有此岸，也就没有彼岸；没有一个人的生，也就没有他的死。诸如此类的法都只是观待另一个法而有，而不是自性实有。这样以观待的道理衡量，无生是观待生而有的，生没有的话，无生也没有；彼岸是观待此岸而立的，此岸没有的话，彼岸也随着消失。像这样就知道没有生、也没有无生的离戏法性。
“自续派也不承许单空是实相究竟之义”这一句是有印度创建中观自续派论师的论典可作证明的，下面是证明：
【如《中观庄严论》云：“无有生等故，定无无生等。”】
这一句是说，真实义中，没有生，也就没有无生；没有住，也就没有无住；没有灭，也就没有无灭。总之，生、住、灭等属于有边，没有有边，就没有观待它而立的无边。
【又如《中观二谛论》云：“真中无遮遣。”】
这一颂的全文：“许遮色等法，与真实相似，无有所遮故，真中无遮遣。”意思是说，暂时需要遮生而立无生、遮住而立无住等的单空见。究竟上，由于没有生，也就没有无生，住和灭也是如此，这样没有有边和无边，也就没有“也是有也是无”的边，以及“不是有不是无”的边，这样就完全离了四边。在这样的真实义中，明显是没有什么要遮遣的，所以说“真中无遮遣”。
由以上的抉择，真实中本来没有有边以及遮它的无边，所以真实中是没有任何遮遣的。而单空见由于执取无生来遮生，心有这样的执著，就是没有契合真实胜义。所以自续派也不承认单空是了义。
【尽管如此，暂时抉择道时，胜义中虽无生，却否认不了世俗中似有生的显现。因此，以观名言量成立诸法于世俗中持其自相，】
(“观名言量”就是观察名言的正量，简称为“名言量”。“量”是正确认知的心。“名言量”就是对名言现相的体性无误证知的心。再看这一段怎么解释。)
“尽管如此”是转折语，就是尽管究竟胜义中没有这些生和无生等的戏论。但是“暂时抉择道时，胜义中虽然无生，却否认不了世俗中似有生的显现”，意思是说，在暂时抉择道的阶段，虽然胜义中是根本没有生，但否认不了世俗中有缘起生，不论是轮回法还是涅槃法，在因缘聚合时就会像真实有那样显现。比如在胜义中确实没有苦和乐，但在缘起显现上却否认不了众生心前有苦和乐的显现。每个人都有苦乐的亲身感受，这是否认不了的。
所以，以观察名言的正量成立诸法在世俗中持有他自己的相，比如水持有湿的相，火持有热的相。胜义中虽然没有火的炽热的相，但世俗中手一触到火就热得烫手，所以由名言的根识现量成立火有热相。又比如，“由烟推断有火”是以比量成立有火；以自证识领受有苦和乐，以根识证知有色、声、香、味等，是以现量直接成立有这些显现。像这样，由名言的现量和比量能够成立诸法持有它的自相。
【而胜义中如彼显现一无成立，故于所破加胜义简别说“胜义中无、世俗中无欺有”，如是不坏二谛各自之处。】(“简别”，就是简择差别的意思。)
“而胜义中”是又转过来说，就是然而在胜义中，像这一类的显现法又是毫无成立的。比如由眼识现量成立眼前有一座楼房，但是以离一多因等进行观察，分析成微尘时，这座楼房就不见了，再进一步微尘也分析为空，彻底不见，这就说明楼房的显现在胜义中没有。诸如此类，世俗中有的现相、胜义中无有，因此自续派就对所遮遣的法加上胜义的简别说：“在胜义中无有，世俗中是无欺有的”(比如遮遣生时，加胜义简别说：胜义中没有生，世俗中是有生的相；遮遣住时说：胜义中没有住，世俗中是有住的相。)这样加简别就是“不坏二谛各自之处”。世俗方面的缘起显现，有生、住、灭等；胜义方面无生、无住、无灭等，二谛各作安立，叫做“不坏二谛各自之处”。这里的“各自之处”不是说在原本的事物上有东山和西山那样别别分开的两个，而是分别心前有执取的两个谛，意思是说，分别心可以一方面取“世俗中有现相”，另一方面取“胜义中无”，分别心所取的境可以是各自分开的两个，这叫“各自之处”。
【如此于初业者前极为适合，】
像这样二谛分开安立在初业者的心前非常适合。
“初业者”全称“初发业者”，就是最初来做一件事的人。比如新老师最初做教书的行业，是个新手，叫做“初业者”。最初来从事修习胜义的人，先教他怎么做呢？就是先分开二谛，让他抉择、串习、运用。“极为适合”，是指初业者最初只能以分别心缘着相来修，他要有所缘才相应，因此就施设“世俗有”、“胜义无”这样两个所缘，让他的心能缘着修，而他也能做到。虽然这不是真实的胜义，但能除掉粗分的常见、断见，就是以“世俗中缘起无欺有”遣掉断边，以“胜义中无有”遣掉常边。这样退掉了粗分实执，再指示真实胜义就容易相应。所以说“极为适合”。
【如清辨云：“无诸正俗梯，欲上真楼阁，于智不应理。”】
“正俗梯”，就是真正的世俗谛梯子。这里“世俗”是指名言中显现无欺有和单空这两者，由于这两者都是分别心所取的境，所以是世俗；“梯”就是上大楼阁的楼梯，比喻能趣入胜义谛的方便；确实，先以心缘着“有”和“空”这两个方面就能入真实胜义，所以是真正能上去的梯子，用“正”字就简别不是假梯子。“真楼阁”比喻真实的胜义。“于智不应理”，就是对智者来说，不依正世俗谛而直接高攀胜义谛是不合理的，意思是没办法契入胜义谛。
总之，就像没有架起能通向大楼阁的楼梯，想一下子飞上楼阁是不合理的，飞是飞不上去，笨拙的人还会把身体摔坏。所以要架起世俗谛这个楼梯来趣入胜义谛。
《般若品易解句义释·净水如意宝讲记(二)》全文阅读结束。