“遮”就是遮遣或否認。比如遮生就是否認生，也就是無生。像這樣的無生、無住等單單無遮的空只是進入大空性的一道門。因爲它只是一道門，而不是到了殿堂裏面，所以只能算假勝義，不是真勝義。再看“僅僅無遮之空”和“離四邊大空性”這兩句，前者只是分別心緣取的遮實有的總相，後者是無分別智現證的勝義自相，所以前者是假，後者是真。或者，前者只是遮遣實有的這一分，而後者是一切邊都不住的法性，所以前者是假，後者是真。再看“同分”，是指和真實勝義有一分相同，就是在“遮有邊”和“能對治實執”這一分上相同，因此取名爲“同分勝義”或者“勝義的同類”。
【《中觀莊嚴論》雲：“與勝義同分，故亦名勝義。”】
這一句是說無生、無住等的單空和真實勝義有一分相同，因此也稱它爲“勝義”。
【無始以來串習實執的衆生初始無機會生起離四邊智，故首需産生僅以“諸法勝義中無有”所引起的心所妙慧。】
這是講在開顯真實勝義之前先施設假勝義的必要性。“無始以來”是指時間極爲漫長，不見最初的邊際。“串習實執”：就是不知從何時開始，首先執著我是實有的，再執著他是實有，又執著山河大地、房屋草木等法是實有的，一切時處都串習實執。凡夫確實每天都在實執中，像“執著好的”、“壞的”、“吃的”、“喝的”、“我樂”、“我苦”都是實執。像這樣已經串習成了非常嚴重的實執，最初是很難有機會一下子生起離四邊智慧的，所以要先設一個過渡的方便。什麼方便呢？就是首先在心裏生起以“諸法勝義中無有”所引起的心所妙慧。
這裏的“無有”是遮遣有，也就是一切粗粗細細的有邊全部遮遣。“諸法勝義中無有”是一種施設，以它可以引起執取它的妙慧，這個妙慧的體性是心所法，所以用“僅僅”這個詞來顯示它充其量只是分別心，而不是離四邊的無分別智。
【因此，自續派的一切論中對經論中遮色等所有一切，僅诠釋爲遮實有的單空假勝義之義，進而亦不許單空爲實相究竟之義。】
承接上面，既然實執重的凡夫首先需要的就是生起執取“諸法在勝義中無有”的妙慧，因此自續派首先就唯一著重施設單空，在他們的一切論中對經論裏“遮色”等的文句都一概解釋成遮實有的單空義。比如，在《中觀二谛論》、《中觀莊嚴論》等中，對《般若經》和《中論》、《四百論》所說的無眼、無耳、無色、無聲等，一概解釋成單空，就是遮“有色”立“無色”，遮“有生”立“無生”等，都解釋成單空假勝義。這是這一派爲接引衆生而有意這樣施設的。
進一步，自續派到抉擇究竟時也不承許單空是究竟勝義。也就是由觀待的道理會明白，沒有此岸，也就沒有彼岸；沒有一個人的生，也就沒有他的死。諸如此類的法都只是觀待另一個法而有，而不是自性實有。這樣以觀待的道理衡量，無生是觀待生而有的，生沒有的話，無生也沒有；彼岸是觀待此岸而立的，此岸沒有的話，彼岸也隨著消失。像這樣就知道沒有生、也沒有無生的離戲法性。
“自續派也不承許單空是實相究竟之義”這一句是有印度創建中觀自續派論師的論典可作證明的，下面是證明：
【如《中觀莊嚴論》雲：“無有生等故，定無無生等。”】
這一句是說，真實義中，沒有生，也就沒有無生；沒有住，也就沒有無住；沒有滅，也就沒有無滅。總之，生、住、滅等屬于有邊，沒有有邊，就沒有觀待它而立的無邊。
【又如《中觀二谛論》雲：“真中無遮遣。”】
這一頌的全文：“許遮色等法，與真實相似，無有所遮故，真中無遮遣。”意思是說，暫時需要遮生而立無生、遮住而立無住等的單空見。究竟上，由于沒有生，也就沒有無生，住和滅也是如此，這樣沒有有邊和無邊，也就沒有“也是有也是無”的邊，以及“不是有不是無”的邊，這樣就完全離了四邊。在這樣的真實義中，明顯是沒有什麼要遮遣的，所以說“真中無遮遣”。
由以上的抉擇，真實中本來沒有有邊以及遮它的無邊，所以真實中是沒有任何遮遣的。而單空見由于執取無生來遮生，心有這樣的執著，就是沒有契合真實勝義。所以自續派也不承認單空是了義。
【盡管如此，暫時抉擇道時，勝義中雖無生，卻否認不了世俗中似有生的顯現。因此，以觀名言量成立諸法于世俗中持其自相，】
(“觀名言量”就是觀察名言的正量，簡稱爲“名言量”。“量”是正確認知的心。“名言量”就是對名言現相的體性無誤證知的心。再看這一段怎麼解釋。)
“盡管如此”是轉折語，就是盡管究竟勝義中沒有這些生和無生等的戲論。但是“暫時抉擇道時，勝義中雖然無生，卻否認不了世俗中似有生的顯現”，意思是說，在暫時抉擇道的階段，雖然勝義中是根本沒有生，但否認不了世俗中有緣起生，不論是輪回法還是涅槃法，在因緣聚合時就會像真實有那樣顯現。比如在勝義中確實沒有苦和樂，但在緣起顯現上卻否認不了衆生心前有苦和樂的顯現。每個人都有苦樂的親身感受，這是否認不了的。
所以，以觀察名言的正量成立諸法在世俗中持有他自己的相，比如水持有濕的相，火持有熱的相。勝義中雖然沒有火的熾熱的相，但世俗中手一觸到火就熱得燙手，所以由名言的根識現量成立火有熱相。又比如，“由煙推斷有火”是以比量成立有火；以自證識領受有苦和樂，以根識證知有色、聲、香、味等，是以現量直接成立有這些顯現。像這樣，由名言的現量和比量能夠成立諸法持有它的自相。
【而勝義中如彼顯現一無成立，故于所破加勝義簡別說“勝義中無、世俗中無欺有”，如是不壞二谛各自之處。】(“簡別”，就是簡擇差別的意思。)
“而勝義中”是又轉過來說，就是然而在勝義中，像這一類的顯現法又是毫無成立的。比如由眼識現量成立眼前有一座樓房，但是以離一多因等進行觀察，分析成微塵時，這座樓房就不見了，再進一步微塵也分析爲空，徹底不見，這就說明樓房的顯現在勝義中沒有。諸如此類，世俗中有的現相、勝義中無有，因此自續派就對所遮遣的法加上勝義的簡別說：“在勝義中無有，世俗中是無欺有的”(比如遮遣生時，加勝義簡別說：勝義中沒有生，世俗中是有生的相；遮遣住時說：勝義中沒有住，世俗中是有住的相。)這樣加簡別就是“不壞二谛各自之處”。世俗方面的緣起顯現，有生、住、滅等；勝義方面無生、無住、無滅等，二谛各作安立，叫做“不壞二谛各自之處”。這裏的“各自之處”不是說在原本的事物上有東山和西山那樣別別分開的兩個，而是分別心前有執取的兩個谛，意思是說，分別心可以一方面取“世俗中有現相”，另一方面取“勝義中無”，分別心所取的境可以是各自分開的兩個，這叫“各自之處”。
【如此于初業者前極爲適合，】
像這樣二谛分開安立在初業者的心前非常適合。
“初業者”全稱“初發業者”，就是最初來做一件事的人。比如新老師最初做教書的行業，是個新手，叫做“初業者”。最初來從事修習勝義的人，先教他怎麼做呢？就是先分開二谛，讓他抉擇、串習、運用。“極爲適合”，是指初業者最初只能以分別心緣著相來修，他要有所緣才相應，因此就施設“世俗有”、“勝義無”這樣兩個所緣，讓他的心能緣著修，而他也能做到。雖然這不是真實的勝義，但能除掉粗分的常見、斷見，就是以“世俗中緣起無欺有”遣掉斷邊，以“勝義中無有”遣掉常邊。這樣退掉了粗分實執，再指示真實勝義就容易相應。所以說“極爲適合”。
【如清辨雲：“無諸正俗梯，欲上真樓閣，于智不應理。”】
“正俗梯”，就是真正的世俗谛梯子。這裏“世俗”是指名言中顯現無欺有和單空這兩者，由于這兩者都是分別心所取的境，所以是世俗；“梯”就是上大樓閣的樓梯，比喻能趣入勝義谛的方便；確實，先以心緣著“有”和“空”這兩個方面就能入真實勝義，所以是真正能上去的梯子，用“正”字就簡別不是假梯子。“真樓閣”比喻真實的勝義。“于智不應理”，就是對智者來說，不依正世俗谛而直接高攀勝義谛是不合理的，意思是沒辦法契入勝義谛。
總之，就像沒有架起能通向大樓閣的樓梯，想一下子飛上樓閣是不合理的，飛是飛不上去，笨拙的人還會把身體摔壞。所以要架起世俗谛這個樓梯來趣入勝義谛。
《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(二)》全文閱讀結束。