..续本文上一页学习暇满之后，最重大的一个问题，就是自己对时间要有新的规划。现代人的生活迷乱、混乱、黑白颠倒、没有规律。自由的思想造成了很多人的生活习惯已经混乱。这实际是在大大地浪费暇满。
古代修行人的道心好，连睡眠都不愿意。他有很强的心求解脱、求明心见性、要办生死大事，所以全力以赴地修道。他们得成就，就是因为把全身心都投入在修行当中。
最严格的要求是二六时中念念在道，不杂用心，这才是真正善用了暇满。因此连睡眠都要减少，乃至最终消除。想一想连自己身体最基本的睡眠都要抛弃，何况其它身外之物：车啊、房啊、娱乐啊、逛街啊，这些就不用提了。
但我们现在暂时还做不到这样，也应当尽量减少。从起码的要求上说，对自己的时间要有合理的规范，日常的工作、修行要有规律，要保证每天有一定的时间，身心能安定地缘在法上，这才有每天仅有的一点暇满。如果身心一直散乱在非佛法的境缘上，收不住心，那就是把自己弄成“无暇”了。
为了保证这一点，要从原来时间上没规律，转变成时间安排有规律；从原来外缘很多，变成外缘很少；从原来生活要求很高，变成生活简单。散乱的境缘和行为一定要去除，行为上一定要有规律。
过去行为上是随意的，现在要约束自己、有明确的计划。规定好一天当中应该做什么。什么时间该做什么事。通过这种方式把自己从不符合暇满要求的方向上拉回到本位，让身心真正成为修道的所依。如果心是紊乱的、混乱的，那就不可能靠它来修法。只有身安稳下来、心安静下来，这个身才成为修道的所依，才是拥有了暇满，在这个暇满人身宝上才能修道。
世俗化吞噬了暇满
生活在世间的修行人很容易被世俗化，对世间种种社会活动、行为、生活方式，没有足够的智慧辨别、拣择，很容易受社会和周围环境的影响，逐渐世俗化。不知不觉就以世俗化把自己的道心和修行腐蚀、弱化。这就是温柔的魔众，让自己的道心疲软下来，趴在轮回里再也不愿出离。
有一个比喻这样说：把一只青蛙放在凉水锅里，慢慢地烧水，这只青蛙感觉很舒服，不知不觉中就在里面被煮死了。如果把青蛙放进开水锅里，它会立即蹦出来，保全自己的性命。
世俗化给人的假相是：这是有益的，这是给人安乐的，这是正常的，不但没问题，还是很好的。所以这种温柔的魔最难提防。实际上，自己已经陷入了迷乱，被乐的假相骗住了，在耽著它的滋味的同时，已经在加深乐执，和厌离、出离的心态完全相反。这种乐执一旦加深，就让心麻木、坏死，而无心修道了。
“天人”的无暇
天人就是迷在五欲享受当中，使一切的时光都成为无暇。想一想，天人的寿命是人寿命的几千、几万、几亿倍，为什么说他是无暇呢？他有很多时间，又不需要工作，怎么是无暇呢？其实他的心已经被五欲这个温柔的魔王俘虏了，根本没有心思修道。明眼人看他就是恶趣的候选人，他的享乐、他的花天酒地，就是他落入恶趣深渊的前奏。现在这个时代，欲尘这样丰富，有点福报的人都堕在“天人”的无暇当中，毫不自觉。
我们定义：看电视就是无暇、进入超市就是无暇、进入高级餐馆就是无暇、进入娱乐中心、歌舞场所全部都是无暇、进入风景区跟天人进欢喜园一样，也是无暇，钻到娱乐片、暴力片里也是无暇，进入现在都市就是无暇，跟天人进天宫一样。
我本人的看法是，对现代修行人来说，认识天人的无暇非常重要。天人的一生都成了虚度、成了无暇，他修道最大的违缘其实就是五欲。反观我们有点福报，看电视、逛超市、享美食、买时装、打扮、旅游，就是把自己的人生弄成无暇了。这样再有时间、再有福报，也是无暇，因为你的时间都耗在享受上。心没有入在佛法当中，就是无暇。
细算暇满
从微细角度来说，在某一段时间里，不修法，这段时间就是无暇。仔细检视自己的人生有几分上闲暇呢？大多数都成了无暇！没福报的人整天要去工厂打工，实际是无暇。有钱的人享受，又是天人无暇。
很多时间里，有暇、无暇是由自己决定的。很多时候，害自己的凶手就是自己！我们本来福薄业重，生在这个艰难的时代，每天要付出八小时的劳作来谋生。有福报的话，就不用这么干了，而仅剩的一点闲暇，也被自己无谓地浪费掉了。
如果我们不改变自己，我们还有解脱的希望吗？是不是下恶趣有份呢？目前已经是跑在暇满的边上去了。
牛马等旁生的无暇，一生中一秒钟的闲暇都没有。但人搞不好，就会把自己搞成和旁生一样。旁生为什么一秒钟闲暇都没有呢？因为它的心没办法依于正法，整天负重劳作。如果我们人也是这样，把仅有的一点闲暇都弄得没有，那不是跟旁生一样吗？
就看自己怎么做、怎么抉择，是把自己人生搞成暇满人生？还是自己把自己搞成无暇人生？是用人身修菩提，还是用人身造恶业，把自己扔进轮回。何去何从，请自己定吧！如果有自由的时间，又遇到了佛法，还不把时间用在修学佛法上，那就是“自作孽，不可活”啊！
古今对照看暇满
古人为了办道不跟别人说杂话、不串门，因为一说话就动心，“瞥尔一念，即堕无明”。所以为了养道，多年不出山、不出门。现在时常在超市里逛，是什么修行？古人不说话，现在拿个手机整天东拉西扯，又是什么修行？庞居士万贯家财沉入湘江，现在成天想着赚钱，又是什么修行？龙舒先生是国学进士，精通六经，认为这都是业习，一抛而净，现在还有兴趣研究这、研究那，又是什么修行？昙鸾大师烧毁仙经，归心西方无量寿，现在炼功打拳、医卜算命、星象风水、哲学物理、网络论坛，又是什么修行？最基本的八关斋戒都要求远离歌舞娼妓，学佛多年还追明星，一集一集地看影片，又是什么修行？所以，智者应高处着眼，以古德为榜样，不能随便效仿现在放逸的世俗人。
戒旅游
常见有人谈旅游的必要。比如：要感受大自然的神圣啦！大好河山要游历游历，开拓心胸、眼界，增长见识啦！身心得到放松，更有利于以后的学习工作啦！
哪曾想过，这只是在换一种苦。学苦谛时讲过，这就像担子压在一肩上，时间长了又换到另一肩上。原先呆在家里、单位里，现在换成两只脚不停地走，眼睛东张西望，看到这里有新鲜的画面，那里有什么景象，这时候是边看边生起了苦、空、无常想吗？想到了无我、如梦如幻吗？静时都不见有，动时怎么会有呢？不是虚度时光吗？实际上，这跟解脱没有直接关系，跟成佛度众生没有直接关系。如果有关系，不如升天好了，天界的景色比这里好多了，但天天看天色天景，也不会解脱，何况人间的三山五岳！
讲出离心时，曾经讲过所有的轮回盛事都是欺诳人的，不说看这山山水水，就算家住在颐和园，在皇宫里享乐，问你是不是修行人？要不要厌舍这些？要不要把它看成火宅？既然是火宅，为什么还为它耗费钱财、时间、精力？旅游的动机就是你喜爱轮回。喜爱轮回的结果就是增长对轮回的爱著，直接是出离心的违品，所以，对修行是不利的。
据说虚云老和尚有一次从安徽黄山去南京毗卢寺挂单。早晨背着简单的行囊出发。在他感到天色不早时，就睁开眼睛往前看，发现已经到了南京城的城门。再往前走，又一抬头，到了毗卢寺的山门。他从早上出发到太阳快落山，整整一天，吃没吃过中饭，他不知道；过了几条河、过没过，他也不知道；鞋子走掉了，光着脚，他也不知道。虚老是这样用功。为了了生死，什么都不顾，哪有心思看山看水。
戒看报纸
在城市里，人们在上班路上或者地铁站台上，花一块多钱买一份晨报。其实里面绮语连篇，但大家都爱看。
现在一种论调是人要了解世界、了解时事，了解国际、国内、周围发生的事情，说这样能增长知识，开拓见解。很多都是似是而非的话。
什么叫做开拓见解呢？就是如实地了知真相，开正知见。世间写的东西大多是邪知邪见。世间讲新闻的人有他的一套评论、一套见解，他的这套见解不知不觉就渗透到你的内心。虽然里面也会有一些世间善法，但这是极少的。大多数是讲怎么享受、怎么消费、怎么娱乐、怎么竞争，谈这个世界的男欢女爱、你争我夺。
像这些国论、斗争论、享乐论、金钱论，都是绮语。在世间言论中，不会谈轮回，不会开示世间的苦、空、无常、无我，不会警戒人们造恶的后果，不会揭示我执和烦恼是苦的根源。
我们并非不要拓开见识。从哪里拓开见识？只有皈依三宝，眼睛看经书法语；耳朵听佛菩萨成就者的话；心里缘轮回的苦、空、无常、无我，涅槃的常乐我净；想自己怎么发大愿、修佛法、度众生，要缘这些。这些佛法在世间领域里怎么有呢？基本上都是颠倒说，你怎么能在里面开正知见呢？所以，世间的报纸、电视、书籍都没必要看。
戒上网
相对于看电视、打电话，更严重的是上网问题。年轻人晚上或者周末上网，两、三个小时随随便便就被用掉。很多人刹不住车，直到深夜、凌晨，还在网上打游戏、看新闻、建博客、发贴子、看电影、瞎聊天，耗费了大量的宝贵时光。
网络内容的欲尘太丰富。引得心直接从眼睛、耳朵两道根门出去，进入欲尘的王国。人的心不到几分钟，就痴迷起来，无法自控地跟着欲尘的影子转。算一算在上网的几小时里，受了多少染污？网络内容的吸引力强，人的注意力高度集中，它就像吸精气鬼一样，把人的精气神很快吸掉。这样只要上了几年网，暇满人身就毁了一半。
戒世间活动
平时不能跑亲戚、找朋友、搞世间活动，要尽量少打电话，修行人以正法为业，以正法为生命，不能混同于世俗人。
有人说：这样做不合群，会被人嘲笑、冷落、抛弃的。
嘲笑没什么关系，因为你最后成办的是解脱轮回，成佛度化无量无边的众生。因果律不会因为嘲笑而颠倒。你在积功累德，人天拥护，无数的佛菩萨欢喜，你成…
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