..續本文上一頁學習暇滿之後，最重大的一個問題，就是自己對時間要有新的規劃。現代人的生活迷亂、混亂、黑白顛倒、沒有規律。自由的思想造成了很多人的生活習慣已經混亂。這實際是在大大地浪費暇滿。
古代修行人的道心好，連睡眠都不願意。他有很強的心求解脫、求明心見性、要辦生死大事，所以全力以赴地修道。他們得成就，就是因爲把全身心都投入在修行當中。
最嚴格的要求是二六時中念念在道，不雜用心，這才是真正善用了暇滿。因此連睡眠都要減少，乃至最終消除。想一想連自己身體最基本的睡眠都要抛棄，何況其它身外之物：車啊、房啊、娛樂啊、逛街啊，這些就不用提了。
但我們現在暫時還做不到這樣，也應當盡量減少。從起碼的要求上說，對自己的時間要有合理的規範，日常的工作、修行要有規律，要保證每天有一定的時間，身心能安定地緣在法上，這才有每天僅有的一點暇滿。如果身心一直散亂在非佛法的境緣上，收不住心，那就是把自己弄成“無暇”了。
爲了保證這一點，要從原來時間上沒規律，轉變成時間安排有規律；從原來外緣很多，變成外緣很少；從原來生活要求很高，變成生活簡單。散亂的境緣和行爲一定要去除，行爲上一定要有規律。
過去行爲上是隨意的，現在要約束自己、有明確的計劃。規定好一天當中應該做什麼。什麼時間該做什麼事。通過這種方式把自己從不符合暇滿要求的方向上拉回到本位，讓身心真正成爲修道的所依。如果心是紊亂的、混亂的，那就不可能靠它來修法。只有身安穩下來、心安靜下來，這個身才成爲修道的所依，才是擁有了暇滿，在這個暇滿人身寶上才能修道。
世俗化吞噬了暇滿
生活在世間的修行人很容易被世俗化，對世間種種社會活動、行爲、生活方式，沒有足夠的智慧辨別、揀擇，很容易受社會和周圍環境的影響，逐漸世俗化。不知不覺就以世俗化把自己的道心和修行腐蝕、弱化。這就是溫柔的魔衆，讓自己的道心疲軟下來，趴在輪回裏再也不願出離。
有一個比喻這樣說：把一只青蛙放在涼水鍋裏，慢慢地燒水，這只青蛙感覺很舒服，不知不覺中就在裏面被煮死了。如果把青蛙放進開水鍋裏，它會立即蹦出來，保全自己的性命。
世俗化給人的假相是：這是有益的，這是給人安樂的，這是正常的，不但沒問題，還是很好的。所以這種溫柔的魔最難提防。實際上，自己已經陷入了迷亂，被樂的假相騙住了，在耽著它的滋味的同時，已經在加深樂執，和厭離、出離的心態完全相反。這種樂執一旦加深，就讓心麻木、壞死，而無心修道了。
“天人”的無暇
天人就是迷在五欲享受當中，使一切的時光都成爲無暇。想一想，天人的壽命是人壽命的幾千、幾萬、幾億倍，爲什麼說他是無暇呢？他有很多時間，又不需要工作，怎麼是無暇呢？其實他的心已經被五欲這個溫柔的魔王俘虜了，根本沒有心思修道。明眼人看他就是惡趣的候選人，他的享樂、他的花天酒地，就是他落入惡趣深淵的前奏。現在這個時代，欲塵這樣豐富，有點福報的人都墮在“天人”的無暇當中，毫不自覺。
我們定義：看電視就是無暇、進入超市就是無暇、進入高級餐館就是無暇、進入娛樂中心、歌舞場所全部都是無暇、進入風景區跟天人進歡喜園一樣，也是無暇，鑽到娛樂片、暴力片裏也是無暇，進入現在都市就是無暇，跟天人進天宮一樣。
我本人的看法是，對現代修行人來說，認識天人的無暇非常重要。天人的一生都成了虛度、成了無暇，他修道最大的違緣其實就是五欲。反觀我們有點福報，看電視、逛超市、享美食、買時裝、打扮、旅遊，就是把自己的人生弄成無暇了。這樣再有時間、再有福報，也是無暇，因爲你的時間都耗在享受上。心沒有入在佛法當中，就是無暇。
細算暇滿
從微細角度來說，在某一段時間裏，不修法，這段時間就是無暇。仔細檢視自己的人生有幾分上閑暇呢？大多數都成了無暇！沒福報的人整天要去工廠打工，實際是無暇。有錢的人享受，又是天人無暇。
很多時間裏，有暇、無暇是由自己決定的。很多時候，害自己的凶手就是自己！我們本來福薄業重，生在這個艱難的時代，每天要付出八小時的勞作來謀生。有福報的話，就不用這麼幹了，而僅剩的一點閑暇，也被自己無謂地浪費掉了。
如果我們不改變自己，我們還有解脫的希望嗎？是不是下惡趣有份呢？目前已經是跑在暇滿的邊上去了。
牛馬等旁生的無暇，一生中一秒鍾的閑暇都沒有。但人搞不好，就會把自己搞成和旁生一樣。旁生爲什麼一秒鍾閑暇都沒有呢？因爲它的心沒辦法依于正法，整天負重勞作。如果我們人也是這樣，把僅有的一點閑暇都弄得沒有，那不是跟旁生一樣嗎？
就看自己怎麼做、怎麼抉擇，是把自己人生搞成暇滿人生？還是自己把自己搞成無暇人生？是用人身修菩提，還是用人身造惡業，把自己扔進輪回。何去何從，請自己定吧！如果有自由的時間，又遇到了佛法，還不把時間用在修學佛法上，那就是“自作孽，不可活”啊！
古今對照看暇滿
古人爲了辦道不跟別人說雜話、不串門，因爲一說話就動心，“瞥爾一念，即墮無明”。所以爲了養道，多年不出山、不出門。現在時常在超市裏逛，是什麼修行？古人不說話，現在拿個手機整天東拉西扯，又是什麼修行？龐居士萬貫家財沈入湘江，現在成天想著賺錢，又是什麼修行？龍舒先生是國學進士，精通六經，認爲這都是業習，一抛而淨，現在還有興趣研究這、研究那，又是什麼修行？昙鸾大師燒毀仙經，歸心西方無量壽，現在煉功打拳、醫蔔算命、星象風水、哲學物理、網絡論壇，又是什麼修行？最基本的八關齋戒都要求遠離歌舞娼妓，學佛多年還追明星，一集一集地看影片，又是什麼修行？所以，智者應高處著眼，以古德爲榜樣，不能隨便效仿現在放逸的世俗人。
戒旅遊
常見有人談旅遊的必要。比如：要感受大自然的神聖啦！大好河山要遊曆遊曆，開拓心胸、眼界，增長見識啦！身心得到放松，更有利于以後的學習工作啦！
哪曾想過，這只是在換一種苦。學苦谛時講過，這就像擔子壓在一肩上，時間長了又換到另一肩上。原先呆在家裏、單位裏，現在換成兩只腳不停地走，眼睛東張西望，看到這裏有新鮮的畫面，那裏有什麼景象，這時候是邊看邊生起了苦、空、無常想嗎？想到了無我、如夢如幻嗎？靜時都不見有，動時怎麼會有呢？不是虛度時光嗎？實際上，這跟解脫沒有直接關系，跟成佛度衆生沒有直接關系。如果有關系，不如升天好了，天界的景色比這裏好多了，但天天看天色天景，也不會解脫，何況人間的叁山五嶽！
講出離心時，曾經講過所有的輪回盛事都是欺诳人的，不說看這山山水水，就算家住在頤和園，在皇宮裏享樂，問你是不是修行人？要不要厭舍這些？要不要把它看成火宅？既然是火宅，爲什麼還爲它耗費錢財、時間、精力？旅遊的動機就是你喜愛輪回。喜愛輪回的結果就是增長對輪回的愛著，直接是出離心的違品，所以，對修行是不利的。
據說虛雲老和尚有一次從安徽黃山去南京毗盧寺挂單。早晨背著簡單的行囊出發。在他感到天色不早時，就睜開眼睛往前看，發現已經到了南京城的城門。再往前走，又一擡頭，到了毗盧寺的山門。他從早上出發到太陽快落山，整整一天，吃沒吃過中飯，他不知道；過了幾條河、過沒過，他也不知道；鞋子走掉了，光著腳，他也不知道。虛老是這樣用功。爲了了生死，什麼都不顧，哪有心思看山看水。
戒看報紙
在城市裏，人們在上班路上或者地鐵站臺上，花一塊多錢買一份晨報。其實裏面绮語連篇，但大家都愛看。
現在一種論調是人要了解世界、了解時事，了解國際、國內、周圍發生的事情，說這樣能增長知識，開拓見解。很多都是似是而非的話。
什麼叫做開拓見解呢？就是如實地了知真相，開正知見。世間寫的東西大多是邪知邪見。世間講新聞的人有他的一套評論、一套見解，他的這套見解不知不覺就滲透到你的內心。雖然裏面也會有一些世間善法，但這是極少的。大多數是講怎麼享受、怎麼消費、怎麼娛樂、怎麼競爭，談這個世界的男歡女愛、你爭我奪。
像這些國論、鬥爭論、享樂論、金錢論，都是绮語。在世間言論中，不會談輪回，不會開示世間的苦、空、無常、無我，不會警戒人們造惡的後果，不會揭示我執和煩惱是苦的根源。
我們並非不要拓開見識。從哪裏拓開見識？只有皈依叁寶，眼睛看經書法語；耳朵聽佛菩薩成就者的話；心裏緣輪回的苦、空、無常、無我，涅槃的常樂我淨；想自己怎麼發大願、修佛法、度衆生，要緣這些。這些佛法在世間領域裏怎麼有呢？基本上都是顛倒說，你怎麼能在裏面開正知見呢？所以，世間的報紙、電視、書籍都沒必要看。
戒上網
相對于看電視、打電話，更嚴重的是上網問題。年輕人晚上或者周末上網，兩、叁個小時隨隨便便就被用掉。很多人刹不住車，直到深夜、淩晨，還在網上打遊戲、看新聞、建博客、發貼子、看電影、瞎聊天，耗費了大量的寶貴時光。
網絡內容的欲塵太豐富。引得心直接從眼睛、耳朵兩道根門出去，進入欲塵的王國。人的心不到幾分鍾，就癡迷起來，無法自控地跟著欲塵的影子轉。算一算在上網的幾小時裏，受了多少染汙？網絡內容的吸引力強，人的注意力高度集中，它就像吸精氣鬼一樣，把人的精氣神很快吸掉。這樣只要上了幾年網，暇滿人身就毀了一半。
戒世間活動
平時不能跑親戚、找朋友、搞世間活動，要盡量少打電話，修行人以正法爲業，以正法爲生命，不能混同于世俗人。
有人說：這樣做不合群，會被人嘲笑、冷落、抛棄的。
嘲笑沒什麼關系，因爲你最後成辦的是解脫輪回，成佛度化無量無邊的衆生。因果律不會因爲嘲笑而顛倒。你在積功累德，人天擁護，無數的佛菩薩歡喜，你成…
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