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　　【复次如大依怙持中观见，金洲大师持唯识宗实相分见，由见门中虽有胜劣^[86]，然大乘道总体次第及菩提心，是由依彼始得发起，故执金洲为诸尊重中无能匹者。】

　　又比如，阿底峡尊者持中观见，金洲大师持实相唯识宗见。虽然尊者的见解高于上师，但由于大乘道的总体次第及菩提心等，都是依靠金洲大师而开始生起的，因此将金洲大师执为诸上师中的无与伦比者。

　　据传记所载，当年尊者提及其他上师的尊名时，双手合掌于胸，而说到金洲上师的尊名时，双手合于顶上，流泪敬称上师的尊名。

　　弟子问：“您说到上师名称时，为何有这样的差别？是因为诸上师的功德有差别，还是对您的恩德有差别？”

　　尊者答：“我的诸上师都是大成就者，因此功德方面没有大小之别，而恩德方面却有大小。我相续中的少分菩提心，是依于金洲大师的大恩才生起的，因此他对我的恩德极大。”

　　此处引用阿底峡尊者的事迹，是为了说明当心执取功德达到猛利时，就能任运遮止见过失的心。以阿底峡尊者来说，既可以观察上师的见解比自己低，也可以观察由上师的加持，才得以生起大乘道的总体次第及菩提心。如果按前者那么观察，则只会毁坏自己的成就；而按后者作观察，就能引发恭敬和信心。实际上，阿底峡尊者始终忆念上师的功德和恩德，因此一提起上师的尊名，恭敬之情就油然而生。

　　比如，古代读书人做了大官，荣归故里时，见到少年时老师的房舍，就立即下马敬礼。虽然学问已经超过了老师，但并没有生傲慢心，反而因为常念师恩，一见到老师的房舍，就自然做出恭敬的行为。

　　归纳：

　　必须一心思惟上师的功德，因为：如果始终用心执取上师的功德，就能遮止执取过失，而不产生信心的障难。比喻：一棵树平时向东倒，终究不会向西倒。

　　因此，如果一向思惟上师的功德，则只见功德而不取过失。如此持续观修，则信心未生者能生，未稳固者能稳固，未圆满者能圆满。信心一旦圆满，就自然发起圆满的亲近意乐。而有了圆满的亲近意乐，便能获得上师圆满的加持，生起一切地道功德。

　　了知此理之后，应当一心投入思惟上师的功德，这是甚深的方便。宗大师在《事师五十颂》中教诫：“心里反复忆念上师显而易见的功德，是对上师生起信心最行之有效的甚深方便。……如此能增上功德智慧，制止审视过患的心理。经常观察上师功德，便可成为圆满成就之因。”

　　寅四、对所有上师皆须无差别而行持观德不观过之理

　　【下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等，亦应就其功德思惟，莫观过失，悉无差别。】

　　这一句教诫应当无差别而行持的道理。对何者无差别呢？对一切传法师无差别，下至在其前只听过一偈正法，即使有犯戒等的过失，也应当唯一思惟功德，不观过失。在哪一方面无差别呢？在“观德不观过”上无差别。

　　【《宝云经》云：“若知由其依止尊重，诸善增长,不善损减，则亲教师^[87]或闻广博，或复寡少，或有智解，或无智解，或具尸罗，或犯尸罗，皆应发起大师之想。”】

　　《宝云经》说：如果已经认识到由依止师长而能使善根增长、不善损减，那么对于一切亲教师都应当无差别而发起大师想，不论他闻法广博或不广博，有智慧解了法义或不解了法义，具足净戒或不具足净戒。

　　这就如同我们由父母的恩德生养成人，因此，不论父母有无文化、行为圆不圆满，都只应当忆念父母恩德而生孝敬心。

　　问：为何要对亲教师发起大师想呢？

　　答：因为由依止佛陀能使诸善增长、不善损减，而如今在特定的因缘下，自己是由依止师长获得诸善增长、不善损减。因此，亲教师就是指导自己学习佛法的导师，应当对其作大师想。

　　【“如于大师信敬爱乐，于亲教师亦应信乐，于轨范师悉当发起恭敬承事。”】

　　所谓发起大师之想，是指对待亲教师如同对待大师佛陀。也就是，对大师是如何信敬爱乐的，对亲教师也应当如是信敬爱乐，对诸轨范师悉应发起恭敬、承事。

　　“信敬爱乐”，是指无疑虑而净信，无傲慢而恭敬，无疏远、厌背而爱念，无懈怠而乐欲。四字中包含了一切亲近师长的善心。

　　【“由此因缘，菩提资粮未圆满者，悉能圆满，烦恼未断，悉能断除。”】

　　由这一恭敬师长的因缘，菩提资粮未圆满的都能圆满，烦恼未断除的都能断除。

　　总之，此处要特别注意集聚好敬师的因缘。依止师长的意乐和行为是成就佛道的根本，只有在这上面做好了，才能速疾成就，不然就失坏了成就的根本，甚至沦为善星比丘的同类。试想，学佛没有根本，能生长吗？能坚固吗？能逐渐圆满、广大吗？不敬师长，便是无根之人。没有根而妄想成就，就像蒸沙煮饭，永无可能。

　　【“如是知已，便能获得欢喜踊跃，于诸善法应随顺行，于不善法应不顺行。”】

　　按照这样认识了之后，就能触动善根而欢喜踊跃(善法欲)，于诸善法应当随顺而行，于诸恶法应当不随顺行。

　　关键在自己能否生起觉悟。一旦触动了善心，就会踊跃地行善。对种种贤善的行为都随顺而修学。

　　佛教强调尊师重道，佛亲自教导我们，要像敬重佛一样敬重师长。我们把握好了这个根本，内有信心和恭敬，外有善知识加持护念，就能随顺善法而行，不随顺恶法而行。

　　第二个教证：

　　【《猛利问经》亦云：“长者，若诸菩萨求受圣教及求读诵，若从谁所听闻受持，施戒忍进定慧相应，或是集积菩萨正道资粮相应一四句偈，即应如法恭敬尊重此阿阇黎。”】

　　《猛利问经》中也说：长者，如果菩萨们求受圣教传承及经文读诵，而从某人处听闻受持过一颂法义，其中说到了与布施、持戒、安忍、精进、禅定、般若这六度或者与集积菩萨正道资粮相关的法义，那么就应当如法地恭敬、尊重这位阿阇黎。

　　“求受圣教”，指求受圣教的传承。“求读诵”，指求学经文的读诵。“相应”是具有的意思。“施戒忍进定慧相应，或是集积菩萨正道资粮相应一四句偈”，即具有布施等六度的法义，或者具有集积菩萨正道资粮这方面法义的一个偈颂。

　　以下设一比喻显示“法恩难报”：

　　【“随以几许名句文身开示其偈，假使即于尔所劫中，以无谄心以一切种利养恭敬及诸供具，承事供养此阿阇黎。长者，于阿阇黎作应敬重阿阇黎事，犹未圆满，况非以法而为敬事。”】

　　在这一段当中，首先假设了一种极广大的供养。供养时间是“尔所劫中”，也就是阿阇黎曾经给自己开示过多少颂的法义，就在这么多的劫中长时供养。供养心是无谄心。“无谄”，是真心诚意；“有谄”，是心不敬重，外似敬重。供养物是一切种类的利养恭敬及种种供养具。比如一位御厨烹制天下的一切美味供奉皇帝，叫做“以一切种美味供养”，此处则是以一切种类的利养、恭敬和供养具作为供养物。即使这样广大地承事供养，也还不能圆满自己应做的敬重阿阇黎之事，何况不属于如法的恭敬承事。

　　也许有人会觉得自己不必要承事供养阿阇黎，或者略作一点承事供养，就感觉非常满足。对照这段经文，反观自身，会认识到法恩难报。

　　每个人都可以这样自问：

　　一、我在这位阿阇黎前听受过多少偈的正法？

　　比如，按一天听十颂计算，一年就有三千多颂。

　　二、这位阿阇黎对我有多大的法恩？

　　他为我开示解脱道等的恩德，实在难以衡量。

　　三、我对这位阿阇黎做过多长时间的承事供养？

　　也许一百天也不到。与经文比喻中所说的时间相比，可以忽略不计。

　　四、我是用怎样的心承事供养这位阿阇黎？

　　是以无谄心承事供养？还是仅仅表面敷衍？或者无可奈何地做一些？或者根本就没想过要承事供养。

　　五、我做过哪方面的承事供养呢？是以一切种类的利养、恭敬及供养具承事供养吗？

　　而按照《猛利问经》所说，即使以经中假设的极大供养，承事供养传法阿阇黎，也还不能圆满学人所应做的敬事阿阇黎之事，何况并没有这样供养。这就显示出阿阇黎的法恩深重。认识到这一点之后，应当立誓断除任何对阿阇黎观过失的事，唯一让此心安住在忆念师恩中。

　　或疑：师长方面还是有差别的，有些是主要的师长，有些是只听过几次法的次要的师长，他们对我的利益有大小之别。

　　这就要辨明在哪方面无差别，又在哪方面有差别。对一切有过法恩的善知识，在“观德不观过”这一点上无差别。而善知识对学人的恩德则有大小、深浅等的差别，比如那洛巴主要依止帝洛巴，阿底峡尊者以金洲大师为恩德最大的上师等。

　　子三、随念深恩应起敬重

　　【第三，随念深恩者。】

　　这里应当明确两点：一、随念深恩的目的，是为了发起对善知识的敬重心；二、随念深恩的方式，是依照《十法经》及《华严经》的偈文，结合自身实际，忆念师长恩德。

　　【《十法经》云：“于长夜中驰骋^[88]生死，寻觅我者；于长夜中为愚痴覆而重睡眠，醒觉我者；沉溺有海，拔济我者；我入恶道，示善道者；系缚有狱，解释我者；我于长夜病所逼恼，为作医王；我被贪等猛火烧燃，为作云雨而为息灭。”应如是想。《菩提道次第广论讲记——道前基础(新广论讲记1)》全文未完，请进入下页继续阅读…