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　　【複次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣^[86]，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲爲諸尊重中無能匹者。】

　　又比如，阿底峽尊者持中觀見，金洲大師持實相唯識宗見。雖然尊者的見解高于上師，但由于大乘道的總體次第及菩提心等，都是依靠金洲大師而開始生起的，因此將金洲大師執爲諸上師中的無與倫比者。

　　據傳記所載，當年尊者提及其他上師的尊名時，雙手合掌于胸，而說到金洲上師的尊名時，雙手合于頂上，流淚敬稱上師的尊名。

　　弟子問：“您說到上師名稱時，爲何有這樣的差別？是因爲諸上師的功德有差別，還是對您的恩德有差別？”

　　尊者答：“我的諸上師都是大成就者，因此功德方面沒有大小之別，而恩德方面卻有大小。我相續中的少分菩提心，是依于金洲大師的大恩才生起的，因此他對我的恩德極大。”

　　此處引用阿底峽尊者的事迹，是爲了說明當心執取功德達到猛利時，就能任運遮止見過失的心。以阿底峽尊者來說，既可以觀察上師的見解比自己低，也可以觀察由上師的加持，才得以生起大乘道的總體次第及菩提心。如果按前者那麼觀察，則只會毀壞自己的成就；而按後者作觀察，就能引發恭敬和信心。實際上，阿底峽尊者始終憶念上師的功德和恩德，因此一提起上師的尊名，恭敬之情就油然而生。

　　比如，古代讀書人做了大官，榮歸故裏時，見到少年時老師的房舍，就立即下馬敬禮。雖然學問已經超過了老師，但並沒有生傲慢心，反而因爲常念師恩，一見到老師的房舍，就自然做出恭敬的行爲。

　　歸納：

　　必須一心思惟上師的功德，因爲：如果始終用心執取上師的功德，就能遮止執取過失，而不産生信心的障難。比喻：一棵樹平時向東倒，終究不會向西倒。

　　因此，如果一向思惟上師的功德，則只見功德而不取過失。如此持續觀修，則信心未生者能生，未穩固者能穩固，未圓滿者能圓滿。信心一旦圓滿，就自然發起圓滿的親近意樂。而有了圓滿的親近意樂，便能獲得上師圓滿的加持，生起一切地道功德。

　　了知此理之後，應當一心投入思惟上師的功德，這是甚深的方便。宗大師在《事師五十頌》中教誡：“心裏反複憶念上師顯而易見的功德，是對上師生起信心最行之有效的甚深方便。……如此能增上功德智慧，製止審視過患的心理。經常觀察上師功德，便可成爲圓滿成就之因。”

　　寅四、對所有上師皆須無差別而行持觀德不觀過之理

　　【下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。】

　　這一句教誡應當無差別而行持的道理。對何者無差別呢？對一切傳法師無差別，下至在其前只聽過一偈正法，即使有犯戒等的過失，也應當唯一思惟功德，不觀過失。在哪一方面無差別呢？在“觀德不觀過”上無差別。

　　【《寶雲經》雲：“若知由其依止尊重，諸善增長,不善損減，則親教師^[87]或聞廣博，或複寡少，或有智解，或無智解，或具屍羅，或犯屍羅，皆應發起大師之想。”】

　　《寶雲經》說：如果已經認識到由依止師長而能使善根增長、不善損減，那麼對于一切親教師都應當無差別而發起大師想，不論他聞法廣博或不廣博，有智慧解了法義或不解了法義，具足淨戒或不具足淨戒。

　　這就如同我們由父母的恩德生養成人，因此，不論父母有無文化、行爲圓不圓滿，都只應當憶念父母恩德而生孝敬心。

　　問：爲何要對親教師發起大師想呢？

　　答：因爲由依止佛陀能使諸善增長、不善損減，而如今在特定的因緣下，自己是由依止師長獲得諸善增長、不善損減。因此，親教師就是指導自己學習佛法的導師，應當對其作大師想。

　　【“如于大師信敬愛樂，于親教師亦應信樂，于軌範師悉當發起恭敬承事。”】

　　所謂發起大師之想，是指對待親教師如同對待大師佛陀。也就是，對大師是如何信敬愛樂的，對親教師也應當如是信敬愛樂，對諸軌範師悉應發起恭敬、承事。

　　“信敬愛樂”，是指無疑慮而淨信，無傲慢而恭敬，無疏遠、厭背而愛念，無懈怠而樂欲。四字中包含了一切親近師長的善心。

　　【“由此因緣，菩提資糧未圓滿者，悉能圓滿，煩惱未斷，悉能斷除。”】

　　由這一恭敬師長的因緣，菩提資糧未圓滿的都能圓滿，煩惱未斷除的都能斷除。

　　總之，此處要特別注意集聚好敬師的因緣。依止師長的意樂和行爲是成就佛道的根本，只有在這上面做好了，才能速疾成就，不然就失壞了成就的根本，甚至淪爲善星比丘的同類。試想，學佛沒有根本，能生長嗎？能堅固嗎？能逐漸圓滿、廣大嗎？不敬師長，便是無根之人。沒有根而妄想成就，就像蒸沙煮飯，永無可能。

　　【“如是知已，便能獲得歡喜踴躍，于諸善法應隨順行，于不善法應不順行。”】

　　按照這樣認識了之後，就能觸動善根而歡喜踴躍(善法欲)，于諸善法應當隨順而行，于諸惡法應當不隨順行。

　　關鍵在自己能否生起覺悟。一旦觸動了善心，就會踴躍地行善。對種種賢善的行爲都隨順而修學。

　　佛教強調尊師重道，佛親自教導我們，要像敬重佛一樣敬重師長。我們把握好了這個根本，內有信心和恭敬，外有善知識加持護念，就能隨順善法而行，不隨順惡法而行。

　　第二個教證：

　　【《猛利問經》亦雲：“長者，若諸菩薩求受聖教及求讀誦，若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿阇黎。”】

　　《猛利問經》中也說：長者，如果菩薩們求受聖教傳承及經文讀誦，而從某人處聽聞受持過一頌法義，其中說到了與布施、持戒、安忍、精進、禅定、般若這六度或者與集積菩薩正道資糧相關的法義，那麼就應當如法地恭敬、尊重這位阿阇黎。

　　“求受聖教”，指求受聖教的傳承。“求讀誦”，指求學經文的讀誦。“相應”是具有的意思。“施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應一四句偈”，即具有布施等六度的法義，或者具有集積菩薩正道資糧這方面法義的一個偈頌。

　　以下設一比喻顯示“法恩難報”：

　　【“隨以幾許名句文身開示其偈，假使即于爾所劫中，以無谄心以一切種利養恭敬及諸供具，承事供養此阿阇黎。長者，于阿阇黎作應敬重阿阇黎事，猶未圓滿，況非以法而爲敬事。”】

　　在這一段當中，首先假設了一種極廣大的供養。供養時間是“爾所劫中”，也就是阿阇黎曾經給自己開示過多少頌的法義，就在這麼多的劫中長時供養。供養心是無谄心。“無谄”，是真心誠意；“有谄”，是心不敬重，外似敬重。供養物是一切種類的利養恭敬及種種供養具。比如一位禦廚烹製天下的一切美味供奉皇帝，叫做“以一切種美味供養”，此處則是以一切種類的利養、恭敬和供養具作爲供養物。即使這樣廣大地承事供養，也還不能圓滿自己應做的敬重阿阇黎之事，何況不屬于如法的恭敬承事。

　　也許有人會覺得自己不必要承事供養阿阇黎，或者略作一點承事供養，就感覺非常滿足。對照這段經文，反觀自身，會認識到法恩難報。

　　每個人都可以這樣自問：

　　一、我在這位阿阇黎前聽受過多少偈的正法？

　　比如，按一天聽十頌計算，一年就有叁千多頌。

　　二、這位阿阇黎對我有多大的法恩？

　　他爲我開示解脫道等的恩德，實在難以衡量。

　　叁、我對這位阿阇黎做過多長時間的承事供養？

　　也許一百天也不到。與經文比喻中所說的時間相比，可以忽略不計。

　　四、我是用怎樣的心承事供養這位阿阇黎？

　　是以無谄心承事供養？還是僅僅表面敷衍？或者無可奈何地做一些？或者根本就沒想過要承事供養。

　　五、我做過哪方面的承事供養呢？是以一切種類的利養、恭敬及供養具承事供養嗎？

　　而按照《猛利問經》所說，即使以經中假設的極大供養，承事供養傳法阿阇黎，也還不能圓滿學人所應做的敬事阿阇黎之事，何況並沒有這樣供養。這就顯示出阿阇黎的法恩深重。認識到這一點之後，應當立誓斷除任何對阿阇黎觀過失的事，唯一讓此心安住在憶念師恩中。

　　或疑：師長方面還是有差別的，有些是主要的師長，有些是只聽過幾次法的次要的師長，他們對我的利益有大小之別。

　　這就要辨明在哪方面無差別，又在哪方面有差別。對一切有過法恩的善知識，在“觀德不觀過”這一點上無差別。而善知識對學人的恩德則有大小、深淺等的差別，比如那洛巴主要依止帝洛巴，阿底峽尊者以金洲大師爲恩德最大的上師等。

　　子叁、隨念深恩應起敬重

　　【第叁，隨念深恩者。】

　　這裏應當明確兩點：一、隨念深恩的目的，是爲了發起對善知識的敬重心；二、隨念深恩的方式，是依照《十法經》及《華嚴經》的偈文，結合自身實際，憶念師長恩德。

　　【《十法經》雲：“于長夜中馳騁^[88]生死，尋覓我者；于長夜中爲愚癡覆而重睡眠，醒覺我者；沈溺有海，拔濟我者；我入惡道，示善道者；系縛有獄，解釋我者；我于長夜病所逼惱，爲作醫王；我被貪等猛火燒燃，爲作雲雨而爲息滅。”應如是想。《菩提道次第廣論講記——道前基礎(新廣論講記1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…