..续本文上一页十八可能在完全漫不经心的状况下被忽略了。我们总是渴望、期待，并希望下一个高峰的来临，于是担心、害怕好景不常，欢乐不再。说真的，回头看看我们在阿玛拉瓦地道场或世界任何角落的生活，其中有多少是真正的快乐或真正的痛苦呢？

　　佛陀告诉我们要把注意力放在生活中不苦不乐的事情上，因为接纳与注意这类事情，意谓着我们必须专注而且警觉。因为它不吸引人也不令人反感，它就不会使我们有所反应，不会动摇我们的心。因此我们必须刻意地注意它、清醒地觉知它，这也是为什么我们要以行、住、坐、卧四种基本威仪、正常自然的呼吸、以及稀松平常的对象，来作为禅修的所缘，而不是令我们喜悦或不喜悦的东西。正念的修习就是训练将注意力放在感受上—我们不执着乐受，苦受，也不执着不苦不乐受。了解觉受，并不是活在中性的舍受之中，而是用功于单纯地端坐、站立、行走、以及躺卧的动作上，保持觉知，只是活在当下。我们必须专注，学习将心念集中起来。

　　感受是贪爱生起的缘

　　感受是贪爱生起的缘。那什么是贪爱呢？这个字译为欲望。它是当你没有觉知及醒觉到事物的本然时，就会落入想要与不想要的模式中。

　　＞「欲爱」「有爱」「无有爱」

　　从感受开始。如果它是愉悦的，你就想要；如果它是痛苦的，你就不想要。有种对于感官的渴求—欲爱，想得到感官的享乐，四处吃吃喝喝，听着音乐，过着随逐感官享乐的散乱生活。我们都很清楚那是怎样的生活，对吗？另外，有一种「想要」属于「有爱」，我们也都经验过，一种想要成为什么的欲望、企图：我想成为什么人物，我想要做个成功的人；我想要开悟；我想要向善；我想要成为受人景仰、尊敬的人。还有一种「想要」属于「无有爱」—想把某物除掉的欲望，这个欲求也是挺有力的。「让我们除掉所有不愉快的事：恶念、嫌隙、痛苦、瑕疵。」这就是想除掉某物的欲求。

　　＞欲望如何变成「我」

　　我们可以观察这三种欲望—欲爱、有爱、无有爱，观察及反照它们，因为它们是心的所缘，是心所面对的境界。它们并非心的主体，换言之，欲望并不是你。可是，一不留心，在无明的左右下，它就成为主体，变成了你。你抓取欲望，你变成了你所欲求的对象—我想要这个，不想要那个；我想要做个成功的人，我不想要成为失败者；必须赶紧改掉这些毛病。随着欲望而追逐之后，你成为「想要这个东西」或「不想要那个东西」的人。这简直没完没了，不是吗？当我们变成一个「想要这个、不想要那个」的人，这个现象会不断地延续下去，总是会有些东西我们想要，有些东西我们不想要。如果不观察这个过程，我们的一生就会在这个循环里，周而复始地在生死轮回中打转，追逐着欲望—要成为拥有某种东西的人，要成为不拥有某种东西的人。当然，这个「有」便发展成「再生」的条件，接着再生而来的就是老、病、死、忧、悲、苦、恼、与绝望的条件。

　　成为总是必须得到或甩掉某些东西的人实在很辛苦。你想想看：生命中真正的苦究竟是什么？当你认为自己受尽了苦，但究竟是什么让你受苦呢？你会发现苦其实来自于想要成为某种人，想要拥有或不拥有某种东西的人。我们曾提过第一圣谛「苦谛」，我们都有「苦」。只要无明现前，我们就有苦，我们的生命就要为苦恼所盘据。

　　这种型态在富裕的西欧、美国、澳洲等地非常明显。生于此处的人们，得到很多他们想要的。他们的苦并非来自饥饿、掠夺、残暴不仁等类的事件。但即使在富裕的国家中，还是有许多不幸与苦难。这些又从那儿来呢？答案是想要与不想要。即使我们拥有自己所要的一切，我们还会有其它想要的和不想要的东西。

　　试图满足我们所有的欲望，并获得所求的一切并不是问题的答案。不是吗？这个作法并不是离苦之道，满足欲望的这条道路永无止尽，除非你如实地看到真相—运用智慧之明，而不是以无明来见到真实相。所以去观察觉照它吧，观察想要与不想要，欲望的生起与欲望的执取。

　　只是观察

　　当你观察感受，你会看到感受不过是个自然现象：可爱的与不可爱的，或既不是可爱又不是不可爱。感受不过表示心的敏锐罢了。例如，眼前的这些花，现在很吸引我，那只是事物自然的状态，其中不渗杂欲望。如果我只是觉察此刻：「我不要这些花。」这中间也不渗杂欲望，我并不想弄走它。这中间没有想要或不想要。花朵仍然是美丽可爱，非常迷人，仅此而已。感受就只是这个样子。另一个例子是与某个丑陋的东西有关系。譬如：眼前这个窗帘，我觉得它很难看，每一回我进入这个房间，我的心就浮现这样的念头—那窗帘很难看，没有人真正想要去看它。现在我可以觉知我的眼睛接触到窗帘时，所生起的不舒服的感受。我并不生起要把它拆掉的欲望，只是了知它不吸引人就好了。或者当我看到墙壁时，它既不讨人喜欢也不让人讨厌，它只是一面中性的墙。

　　依此方式反观，你会看见︰那不过是事物自然的相貌—迷人或令人反感，既不迷人也不令人反感，只是感受罢了。欲望纯粹是我们加上去的。如同花朵的例子：「喔！我真的很想要那些花，我想将那些花放在我的房间，我一定要拥有那些花！」窗帘的例子也是一样：「我希望他们把窗帘拆掉—它实在让我不舒服！」人就在追逐欲求中生活—想拆掉窗帘，想得到花，当然人根本不会去注意到这片墙，除非它上面出现了令人着迷或厌恶的东西。你对这房间里的空间感又如何？空间既不迷人也不令人厌恶，不是吗？

　　看清感受，也看清欲望

　　因此，依这个方法去觉照：什么是欲望呢？当你感觉身体疼痛时，如果你认真地观察身上的感受，你会觉察到除了身体的感受之外，你又加上了一个欲求—欲求这不舒服的感觉走掉。去察觉你身上真正出现的感受，看到你对它的排斥，看到你想把疼痛去除的欲望。去察觉，呼吸本身不会挑起欲望。或许你渴望能够专注你的心，并且想要成为一个有定力或工夫的人，你可能会看到这样的念头生起：「我想成为一个得禅定的人。」

　　真实的呼吸既不吸引人又没有什么趣味，也不令人讨厌。对大多数的人来说，得禅定相当引诱人，成为一个得定的人很令人向往。就这样，我们带着欲望四处去修习观息法。或者，你的心是散乱的—这颗心到处跑，它偏偏不听你使唤。你要它专注在呼吸上，但每回一开始观息，它就溜走了。因此，你想去掉这颗散乱的心，想要成为一个心绪平静而且专注的人，不想是个心念散乱不定的人。所以，「无有爱」生起了—那想要袪除散乱，想要成为心念集中，而且得到禅定的妄想念头。

　　就是以这个方法来观察欲望：对感官乐的渴求，对想成为什么的渴求，对想除掉什么的渴求。如果我们真正地去觉照，透过智慧明、正念与智慧去如实地认识感受，就不会生起欲望。乐受、苦受、不苦不乐受依然存在，不过它们只是展现自己本然的面目罢了。这便是诸法如、法尔如是，是法，是真理。当事物如实呈现时，根本没有所谓的苦。苦是爱、取、有所结出的果实，在这十二因缘中，从爱、取、有之后便依序发展至生、老、死、悲苦恼痛与忧伤绝望，整个苦的次第，是依着爱、取、有而出现的。

　　所以，请观察十二因缘的要义。想把欲望去掉的心仍是个欲望，依然是个陷阱。对不对？深入观察并不是要去除掉什么，它只是去了解，透过智慧去认识，而不是无明。

　　(本专辑摘译自阿姜苏美多(Ajahn Sumedho)开示集The way it is中有关缘起的部分。文中标题为编者所加。)

　　【作者简介】

　　阿姜苏美多(Ajahn Sumedho)于1934年出生于美国西雅图。在大学毕业后服役于美国海军医官职四年，随后取得远东地区研究硕士及南亚研究的博士学位。

　　1966年，阿姜苏美多前往泰国曼谷佛教寺院Mahathat 学习禅修。不久，出家为沙弥，1967年受比丘具足戒。此后，他开始了为期一年的独自修行生活。在这段期间，虽然修行上有所进步，但他仍深感自己需要一位老师给予积极的指导。

　　一次与访问僧侣的偶然相遇，带领他来到了阿姜查的处所。在此，他全心于阿姜查的教法中练习并接受指导，时间长达十年 。

　　1975年，阿姜苏美多建立了国际丛林佛教寺院 (Wat Pah Nanacha )，从此西方世界的人能在此以英文接受指导。

　　1977年，跟随阿姜查前往英国。1984年阿玛拉瓦地佛法中心(Amaravati Buddhist Monastery)成立。同时英国其它地方及瑞士、纽西兰的分院也相继建立。1981年，阿姜苏美多被正式指定为授戒师。

　　阿姜苏美多的教学有着简单幽默的风格，使佛法看似困难的一面都显得容易亲近。目前常驻于阿玛拉瓦地佛法中心，指导法的修行。

《不随感觉起舞--贪爱是感受生起的缘(阿姜苏美多 著)》全文阅读结束。