..续本文上一页见解;不净观修成就了就要起净观，叫不坏法道，要成就你自己的相好。
佛教讲无住涅槃:有智慧，不堕生死;有悲心，不住涅槃。我们觉悟人生，不甘于轮回生死，要寻求解脱;但是我们有悲心，要深人世间，利益众生，奉献人生。涅槃不是离开我们现实人生之外的一个实在的境界，一个什么星球或者一个什么净土，让我们大家都归到那里边去，不出来了。如果你认为有那么一个空性的境界，归到那儿不出来了，那是阿罗汉，不能成佛。阿罗汉就是抓住一个真常，堕入空见。大乘佛教一个很重要的概念就是无住涅槃，就是有智慧而不住生死，有悲心而不住涅槃，也就是觉悟人生、奉献人生，这就是涅槃的真义。
通过对二谛三性的阐述，我们知道“觉悟人生，奉献人生”不仅是如理的，契合佛陀的教法，而且是当机的。面对中国佛教当前的这种状况，我们必须提倡人间佛教，人生佛教，佛法才能长久住世，否则佛法很快就会断灭了。讲人生佛教重在当下。昨天净慧法师在开营式上讲了三个当下:安住当下，觉照当下，把握当下。
佛教还讲“心境相依”，心比境更重要。讲得更彻底一点就是唯识宗的“识外无境”。佛教往往用识来指代心。识的含义是能了别，能认识。境是所了别，所认识。识外无境，就是你面对的所要认识的一切其实本身就在你的识当中，都是你的识所显现的。佛教讲我们认为的所谓外境叫无所有，就是根本没有，只有一个能认识、能了别的识。但是这个识不是真常的识，而是一个依他起的缘起的识，是非真实的识，就是假有。所以从境上说是无所有，从识上说是非真实。前几年我在《摄大乘论》里读到“无所有”、“非真实”，觉得这不是一个意思吗。后来发现这两个概念用得太准确了。无所有是根本没有;非真实是有而不真。依他起是有，但它不真。我做了一个老虎来吃我的梦，老虎来吃我这件事“无所有”，根本没有;可我做了个梦是有啊，但是“非真实”有。所以识外无境，离能无所，离开这个能认识的就没有一个所认识的，这个所认识的也是能认识的变现。这是佛法与一切外道最不共的一条，太重要了。如果说有一个所认识的是在能认识的之外，那你永远也不能认识了它，或者说你永远不能亲证了它。有人问佛教为什么总讲要修、要证。讨论这个问题还有一个前提就是我们能不能证。离能无所、离识无境就保证了我们能够亲证，也就鉴别了佛法与科学的不同。科学是要把这个世界不断地所化，不要说是研究我们自以为是所认识的东西是这样，甚至在研究能认识本身的时候，也要把能认识当成所认识来研究才可以认识(就是心理学)，这是科学认识世界的方法。科学总是认为有一个外在的世界是我们要去面对、去认识，那么它研究的结论永远是相待的。所以科学与哲学中似乎有一条亘古不变的真理:人类对世界的认识是无穷无尽的。说来仿佛意味深长，不知道这恰恰无知。而佛法反过来，认为离能无所、离识无境，一切所认识的都是能认识的变现，这才保证了我们能够亲证，否则成佛就是一件绝对不可能的事情。佛陀亲证了这个世界，世界的真实就是这样，铁板钉钉了。
科学是相待的。相待的学问就要不断地发展、不断地演进，后人总要超过前人，后人总可以说出点儿前人说不出来的道理。在这种离识有境、离能有所的观念下(除了佛教之外，通通都是这种文化)，人们对这个世界总要不断地认识，于是就形成了一种所谓发展的观点。达尔文先生就认为这个世界是进化的。我可以坦然地告诉大家我根本不相信进化论。人的生命是个十字架，竖的一方面是从我们的祖辈父辈遗传下来，还有横的一方面是我们自身的生死轮转，就是六道轮回。即便从纵向的遗传来讲，我们的爷爷的爷爷的爷爷……最初是猴儿，其实跟佛教也无干。佛教更强调的是横向的因果，认为更重要的是我们自身的因果相续，三世轮转。纵向来讲我在这一生作人的时候我有人的父母，假如上一辈子是狗那也有狗爸狗妈，下辈子作猪的时候肯定还有猪爸猪妈。猪不会生出狗来，黑贝狗妈也不会生出哈吧狗来，那是纵向的因果相续，跟六道轮回是交叉着的两码事。佛教认为父母仅仅是我们降生的增上缘(佛教讲四缘:增上缘，等无间缘，所缘缘，因缘)。父母漂亮，生的孩子大概也挺漂亮;母亲善良，是念佛的，生出儿女来也应该很不错，这佛经里都讲了，确实有增上的关系。但是你好不好，是由你自己的因果相续所决定的。那儿有一个好妈等着生孩子，如果没那个福报的话，你就去不了，当不了人家的儿子。
佛法是绝对的。佛教讲离能无所、离识无境。因此我们才能够亲证宇宙人生的实相，才有这种可能性;而必然性呢，佛陀亲证了，佛法就是从佛陀所亲证的最清净法界等流出来的。佛法是不能用科学去评断的。现在多少佛教徒却要用科学来解释佛教，那是本末倒置，是我们佛教徒对佛陀所说的教法没有自信的表现。谈起佛法是有科学道理的，还挺严肃。然而你给佛法找到了科学道理，这不是让佛法常住，你是想把佛教灭掉啊。假如三百年前，当人们认为佛法跟牛顿时代的科学都真的一样，那后来爱因斯坦把牛顿力学推翻了，我们佛法怎么办
也跟着推翻吗
再说今天有个爱因斯坦，过些日子再出个什么斯坦呢
科学是相待的，认为离能有所、离识有境，对世界的认识总要不断地演进。如果你自以为后人总比前人高明的话，那么也可以说那种理论是不断地发展的。其实是不是发展呀
用科学自身的标准讲当然是发展，用佛法的标准讲那不是发展。科学是把能不断地所化，让人更不能解脱。以后电脑都能思考了，人类也就难办了，它把我们那种能认识的积极性一点一点地剥除掉，直到全部丧失。可是我们能解脱恰恰就是因为有这点能啊。
因此科学是相待的，佛法是绝待的。佛法的理论自它诞生那天起，就是圆满具足的。佛教不容得后人去发展、去丰富、去提高。有些人讲中国佛教发展了印度佛教，韩国跟日本佛教又发展了中国佛教。我听了这种话伤心啊。那些搞佛教文化的人可以去说，但三宝弟子这样说就是谤佛，就是谤法。佛陀临终有四条教诲:佛陀涅槃后，弟子们要以戒为师;依四念住而住;对僧团里做恶的比丘，以默摈之;佛经以“如是我闻”置首。“如是我闻”这四个字就表明了弟子们是如实地记载、结集佛陀的教诲的。每一部经的开头都是“如是我闻”，而结尾大概都是“信受奉行”。对于佛陀的教诲你相信了，就好好地去受持、去奉行。佛法是绝待的，是不允许后人去发展的。佛法自诞生那天起，就没有给后人留下一丁点儿发展的可能性与必要性。凡是要去发展佛教的人，都是对佛教的教诲还没有真正认识的人。
佛法一切的修行，都是在能上修行，在因上修行。一切法无自性，离开了依他起的能了别的识，根本没有一个所了别的境。只有能，没有所。这就是觉悟人生。要在能上、在因上精进;在果上、在所上随缘。这是纲领。有些学佛的人讲随缘，不过是他们的潜意识里在给自己的懒惰找托辞。哪件事儿不想干了，就说随缘啦、随缘啦，听天由命呗。只讲随缘不讲精进，那怎么修行？那不是宿命论吗
正是因为离能无所，离识无境，佛教才不堕宿命。离开能就没有一个所的东西。谁说佛教是消极的，佛教是大积极，彻底的积极。
但是作为凡夫来讲，往昔种下的苦因，我们要一点一坦坦然然地接受。佛经上说:菩萨畏因，众生畏果。菩萨害怕种下不好的因，众生害怕承担不好的果。当然明白世界的因果性，就不要再种下未来将会便我们吃苦果的因啦。佛教就是在因上、在能上解决问题，而不是在果上、在所上解决问题。比如大街上那些搞不清真假的乞丐，有人问给不给他们钱。当然我们辨别不出他们是否真的贫苦，那是我们的智慧不够，愚痴。这是一方面。但是另一方面，作为佛教徒，不要自欺欺人，你内心有没有不想给钱的那点儿成分，潜意识里是不是有点儿贪心，你不想布施，给自己找个理由心胸才坦坦然。其实是自我安慰。对此，我的一位老师就讲了一段非常精彩的话:你管他是真要饭、假要饭的呢，他即便就是个骗子，他骗人，他受报;可他还给你一个发悲心的机会呢。这话如理啊，是佛教的正见，佛教的修行就是当下在能上用功。
那天一到柏林寺，我来拜见净慧大和尚，谈到当前佛教界的一些事情，我说这些事情做起来好像很艰难。净慧法师说:“当然艰难。但是身为佛教徒，我们就是要去做。只问耕耘，不问收获。火炬传到我们手里，我们就举嘛。”这就是在能上、在因上用功,在果上、在所上随缘。我们做的这些事成与不成，那是因缘啊。比如说我们作为佛教徒，都要发愿令正法久住世间，但是我们读读《解深密经》最后一卷，佛陀对文殊菩萨说:“如来菩萨住世，能令众生身财圆满，亦令众生身财下劣。”佛陀说了句真实的话。当众生无福的时候，佛法、佛菩萨住世，众生不仅对佛法不信，他还要诽谤啊。他谤佛、谤法怎么能不入地狱、不身财下劣呢
所以当众生需要佛法智慧的光明照耀的时候，我们要高举这把火炬;可是当众生全是盲人的时候，举着火炬除了烧死几只蛾子之外没别的作用，那就熄了吧。有人说观音菩萨、文殊菩萨怎么老不显现。菩萨当不当显现自有菩萨的智慧决定，你只管拜就是了。其实菩萨怎么不显现，怕是菩萨真显现了，你承受不了，反而去谤佛、谤菩萨。有人说既然如此，那佛法就别老住世了。佛法当不当住世，你没有那个智慧。从佛教徒来讲，我们就发心吧，天天要念“令正法久住，令正法久住……”。正法能不能久住，当不当久住，佛陀早有悬记。既然有悬记了还要发这个愿吗
发愿是你自己的修行啊，是你在能上用功，是你对众生的悲心，是你希望佛法要久住世间、利益众生，使更多的众生都能听闻佛陀的教诲而解脱啊。
所以在果上、在所上要随缘，要放下;在能上、在因上就是要精进。大乘六度就有一度是精进。因此人间佛教、人生佛教，就是立足于人生，要精进。我们每时每刻要观照自己的因，观照自己的能，去做。这就是修行，就是觉悟人生、奉献人生。
以上是我这些年来学佛的一些心得，贡献给各位。
今天我所谈的，如果有如理契机的一面，功德回向法界一切众生;如果有不如理、不契机的一面，那么业报我自己担。
谢谢各位!
《二谛与三性——觉悟人生、奉献人生与人间佛教(于晓非教授)》全文阅读结束。