..续本文上一页就是那种人我执与法我执，那种执著的能取与所取，有一个我、一个我所能认识的世界，这两者根本没有!那是你的妄执、增益。于此二都无，二我见绝对没有!遍计所执性所执的境界绝对没有!这是破自性见。此中唯有空，这是讲圆成实性。这里的空应该理解为空性。我们汉传佛教里空跟空性不分，而藏传佛教这两个词是分开的。什么叫空

　　 空它类似于一个动词。空什么

　　 空二种我见，空自性见。你把错误认识空掉之后，这个世界的真实性才显现，就是佛陀、圣者所亲证的境界。这种真实的境界是圆成实性，是真如，是法性，对有情来讲是佛性，都是一件事。同时还有一个名字，叫空性。空性是个名词。空掉了二种我见所显现的诸法真实性叫空性。为什么这样叫呢

　　 因为世界的这种真实性是由于空掉了二种我见之后所显的。虽然那个东西本来没有，仅仅是你觉得有。但是正是因为你觉得有，佛陀说你要把它空掉。空性是不是没有呢

　　 空性不是没有。有自性空，不过这个有是圣者所亲证的有。第四句话是于彼亦有此。前面讲了两个有，一个是虚妄分别的有，一个是此中唯有空的空性有。虚妄分别的依他起有跟诸法真实性的真实有，这两者之间是于彼亦有此，相互为条件的。是有了这个才有那个，有了那个才有这个。

　　佛教讲三法印，第一法印叫诸行无常。行是迁流、变化义，指一切有为法。第二法印是诸法无我，注意不是诸行无我。法比行要宽泛，法是有为法与无为法的总和。行只是有为法，是我们凡夫所测度的境界;无为法是佛陀、是圣者所亲证的境界。这两者都是无我的、相辅相成的。缘起法有三种特征，其中第三种叫有依空立，即一切的有为法都是因无为法的空性而立。如果一切法的真实景象，本然不是自性空，个个都有一个不变的东西，那么相互作用起来就像物理学中质点与质点的碰撞、刚体与刚体的碰撞一样。其实不是这样，诸法是不断地交流，不断地融合，是相互为条件的。诸法的缘起有与世界万法的真实性的空性，是有此即有彼，有彼即有此，两者是相依的、恒常不变的东西。如果以我们凡夫心去侧度圣者所证得的圆成实性，就要堕真常见，违背了第四句话，依然是错误的。很多人二谛与三性圆融不起来，就是他没有理解二谛是从凡夫的境界来谈，三性是从圣者的境界来谈的。所以此中唯有空的空性是有，但这个有是离了我们凡夫所测度的境界的，是圣者所亲证的境界，这一点是不能损减的。因此讲空，空的是二种我见，真常见，自性见。当把我们的错误见解空掉，宇宙人生的真实相就显现了，这就叫作空性，也叫圆成实性。所以用凡夫那种常与断、有与无的相对的概念去讨论常或非常，就落于凡夫境界。如果你这样来认识圆成实性，认识真如，甚至还有人把真如就理解为衍生万物的一个本体，一个真实，那便堕真常见。佛教不讲本体，佛教只讲一切法空。你承认有一个本体，一个自性，它能够产生万物，万物归结为它，那是什么观点呀

　　 道教就是这种观点，那不是佛教。所以讲这四句话，讲三性，重点就是要阐述这样一个精神:佛陀所讲的圆成实性，空性，涅槃，讲的真如、法性，是圣者所亲证的境界，是二种我见被排除掉后所显的诸法真实性。它不是离开了依他起性之外，有一个我们凡夫所能够测度的真常的东西，不是离了人间有一个非人间等着我们。如果是那样，人间佛教就不成立了。一切就在当下，就在人间。今天讲三性就是为了阐述人间佛教的精神。

　　通过对二谛与三性的讨论我们发现，凡夫往往犯两种错误:或者增益，或者损减。增益，一切法本来是因缘所生，但是我们这些无明凡夫却在这因缘所生的依他起法上，执著有一个自性、有个我，堕入常见。其实这个我、这个自性根本没有!损减，佛教讲空，空的是我们对万事万物的错误认识，不是把事物都空没了，把因果都空没了。不是佛也可以不拜了，善事也可以不做了，人生也可以不奉献了，一盘腿打坐就能成佛了。不是那么回事。这就损减了依他起性，损减了因果，不能认识诸法的因果相续性，必然将障碍着我们对宇宙人生的真实性的理解。也就是对依他起法的二种我见的增益，必然意味着对世界的真实性的损减。所以有遍计所执性这种增益，必然损减圆成实性。你不认识真实，就起祸造业，流转生死;你认识了真实，就还灭，解脱。佛教就是讲转识成智，讲转依，把不觉悟转成觉悟;不是归本，没有一个本体、一个真常的东西等待着你去归入。从这个理论上讲，离了人间，没有佛教。大乘佛教的根本意趣就是人间佛教，人生佛教。当然还有一种增益，以为圆成实性就是常。有人间涅槃是到哪儿去了

　　 涅槃之后又怎么样呢，是不是就常一不变了呢

　　 这都是依凡夫心去测度圣者的境界所起的真常见，是增益。凡你还有增益或损减执，那你所谓的修行都不是修行，都是造业。有人现在就是对人间佛教不理解，以为人间佛教就是出家人可以娶妻，大家都可以随便吃肉、杀生。那不叫人间佛教，人间佛教在理论上、在实践上都是很精彩的。

　　二谛与三性是圆融的。义净法师认为中观跟瑜伽应该是会通的，二谛与三性应该是会通的。他从印度回来后讲了这样两句话:“瑜伽是真有俗无，以三性为本;中观是真无俗有，实二谛为先”。二谛是从凡夫位上测度的，三性是从圣者所亲证的境界上立言的，这是两者的根本区别。中观讲真无，真谛是自性无;俗有，俗谛是缘起有。把二谛回融起来，有如实地有，无如实地无，就是我们凡夫境界上所能理解的诸法真实性。那么从三性上讲，遍计所执性恰恰对应的就是真谛，真谛是遮遣遍计所执性。遍计所执性所执的境界根本没有!二种我见绝对没有!所以遮遍计所执性对应的是真谛。显依他起性对应的是俗谛。依他起有就是缘生有。它是有，但它是假有，是如梦如幻的有。但不能认为假有就可以不要，世间只是假有，假有才是如实有。离了假有而能找到一个真有，那是外道。所以俗谛是讲诸法的缘起性，它是谛，是真理，是显依他起性。那么圆成实性相似地对应的就是二谛圆融，是二无我所显现的诸法真实性，是空性。二谛圆融就是空性见。一切法的自性是空，但这自性空是有。圆成实性的有是圣者所亲证的境界，不是我们凡夫所测度的境界。如果是我们凡夫所测度的境界，那就成为一个真常的有。也就不要谈什么人间佛教了，大家直奔着那儿去吧。实际上呢，于彼亦有此。佛教所讲的圣者所亲证的境界，不离现世的依他起性。这种境界如果一定要用我们凡夫的智慧来测度的话，就是二谛圆融:有，如实地有;无，如实地无。该有的没有是损减;本来无的认为有是增益。凡夫总是不是增益就是损减，佛陀让我们不要增益也不要损减。

　　佛教中最重要的两个概念是真如和无住涅槃。真如就是空性，是圆成实性。什么是涅槃

　　 烦恼断尽叫涅槃，不是在烦恼之外有一个涅梁;生死灭了叫涅槃，不是在生死之外有一个涅槃。回成实性是圣者所亲证的境界，不是我们凡夫用常或不常、有或没有所能够测度的。那样测度，你就把圆成实性当作一个依他起的假有之外有个真有，人间佛教就不能成立。佛教的见解不是这样。涅槃、真如、圆成实性、空性，这都是无为法。涅槃也是无实有的、无自性的。生死与涅槃是相对缘起。有生死，佛陀才立了涅槃。烦恼尽了，就是涅槃。没有烦恼，没有生死，其实也就没有必要立涅槃。所以你把涅槃当作一个真常的实在的境界去执著，就跟你的无明相应了。

　　有人说佛经里充满了矛盾。你这样觉得，那是你没有理解佛经。从凡夫的境界上讲，我们总起种种的颠倒，觉得我们的感觉有多么多么真实。跟着感觉走，如同盲人骑瞎马，夜半临深池。这都是无明颠倒。佛教称之为四颠倒。第一是常倒。认为有一个常一不变的自性。第二是净倒。人每天洗澡又化妆，认为一切都那么干净。第三种是乐倒。认为人生有苦，可终归还是有乐。第四是有我倒。总觉得有个我。这都是凡夫境界上的颠倒。

　　为对治这四种颠倒，佛陀说四念住。要住在哪四念上呢

　　 第一观行无常。对治常倒。一切行、一切的有为法无常，执著那个常是颠倒。第二观身不净。佛说一杯水里就有八万四千虫。五浊恶世，哪有一处干净。你以为就厕所不干净，家家的厨房一样不干净。第三观受皆苦。佛说世间可能有点乐，但那乐是苦因。谈恋爱是乐，失恋是苦。世间没有真乐。第四观法无我。观一切法根本无我，无有自性。你若真能观行无常、观身不净、观受皆苦、观法无我，把这四种颠倒一下子反转过去，诸法的真实性就显了!那就是圣者所亲证的境界，就是涅槃四德:常、乐、我、净。所以佛教讲转颠倒，不是认为在这无常、不净、皆苦、无我的世界之外有个常、乐、我、净的地方。涅槃的境界，就是佛陀所亲证的境界。之所以你不能亲证，就是因为你有种种颠倒的见解。你把颠倒的见解破除了，涅槃的境界自然显现，佛陀权且称常、乐、我、净。你执著于一个常，那是真常见，是错误的。

　　凡夫有净倒。我们都贪爱自己的身体，想办法装饰它;而且不仅贪爱自己的身体，还贪爱异性的身体。这都是身见。为对治这种颠倒，佛陀讲不净观。其中就有白骨观，不但把自己观成白骨、骷髅，还要把大地众生都观成骷髅。不容易啊。这个法门是每个出家人都必须修的，在家人则不一定(因为它还有个方便，修了以后就不好办了)。当然也有一位大德说:末法众生难度了，现在的人是纵然白骨也风流。这就是用不净观来对治我们的净倒。但是当你真的把大地众生皆观成白骨，不净观修完之后，紧接着修的是什么呢

　　 是净观。观什么呀

　　 观佛陀的三十二相、八十种好。这就是在圣者的境界上用工夫。所以佛教不是光讲理论，从凡夫到成佛，修行上有一步一步的次第。对治凡夫的净倒要起不净观，叫坏法道，破坏你错误的…

《二谛与三性——觉悟人生、奉献人生与人间佛教(于晓非教授)》全文未完，请进入下页继续阅读…