..续本文上一页了。所以我认为修行人最好不要去搞股票等不太平稳的职业，因为像股票这种东西有很大的投机成份，另外它的市场又很不稳定，总是七上八下的，一天到晚你的心也就跟着七上八下，打坐的效果会很差的。反过来说，形式上的修行也有助于我们白天的生活。我们每天都要抽出一定的时间打坐，因为一个不打坐的人，生活在环境这样复杂的社会中，心很乱、很野，一天到晚妄想纷飞。当然不学佛、不修禅的人是感觉不出来的，而学佛修禅的人就会意识到。所以一个人感觉到自己有妄想，这是一种修行的表现，不修行的人则感觉不出来。我们打坐就是要把心收回来。当我们面对着“六尘”的环境时，我们的“根”和“尘”就粘到一起去了，我们的思维就和“六尘”的思维粘到一起去了，使得我们的心失去独立性。我们总在思考一些东西，总是在执着一些东西，而我们自己是谁呀？这样的问题却搞不清楚。我们打坐修行的目的就是要把我们的心同尘劳妄想、同“六尘”的境界分开，让它能够独立。而一般人的心是不能独立的，我们要依赖外在的环境才能生存，其表现形式是：我们总要做一些事情才觉得心安，才觉得平衡，或者是找人聊天，或者是看电视，或者是搓麻将，总要有一件事情在干着，如果没有事干就难受了。所以为什么关在监狱里的人那么难受呢

　　 因为没有什么合适的事情让他干，他的心没有一个地方可以寄托，内心就不能够平衡。为什么退休的人那么难受呢

　　 就是因为他的心不能够独立。我们一般人都很在乎经济上的独立，走上社会之后就要求经济独立，但很少有人注意精神上的独立，其实精神独立远远要比经济独立重要。经济独立对大多数人来说不会有问题，但是这个世界上精神独立的人就很少很少了。我们学佛，修行、打坐就是要培养一种精神的独立。你能够在那里坐一个钟头，什么事情也不要干,这就是开始独立。但我们在打坐的时候总是想要动，想要走一走，想要去干一件什么事情，总是很难受，这就是不独立的表现，从不独立到独立就有这样一个过程。我们每天打坐就是要把我们的心收回来，通过打坐把心慢慢地静下来，然后再把这种清静的心带到生活中去，从而在生活中有一种宁静的心态，所以形式上的修行又是为生活上的修行服务的，而生活上的修行又是为我们形式上的修行服务的，两者相辅相成，不可忽略的，如果只重视形式上的修行就属于一种误区现象。

　　四、学术化

　　在社会上，搞佛教的、学佛的、信佛的，乃至从事佛教工作的，基本上可以分为两个类型：一种是从信仰入手，学佛、修行；还有一种是把佛教当学术来研究，当作一门学问，与哲学、文学、科学一样，我所说的这种学术化，就属于把佛教当作学问研究这一类型。

　　把佛法当作学问去研究与人们对佛教的定位有关系。佛教是什么

　　关于佛教的定义，概念很多。民国年间，一些学者对佛教有不同定位，有人认为佛教是哲学，有人认为佛教是科学；“文化大革命”的时候对佛教的定位是封建迷信；前几年中国佛教协会赵朴初老先生提出来，佛教是文化；近年还有一个讲净土宗的大法师也对佛教有一个定位，认为佛教是教育。关于佛教的各种定位与社会背景也有关系。说佛教是哲学、科学，是因为民国年间西方哲学、科学的引进，使人们重视哲学、重视科学。有一些佛教的大德们、学者们为了引起人们对佛教的重视，就提出佛教是哲学、科学； 说佛教是迷信，这与当时的极左思潮有关系。净土法门把佛教定位为教育当然有一定道理：我们称佛陀为老师，自称为弟子，三藏十二部典籍就是教材，说起来蛮像教育的。佛教是文化的定位，主要是赵朴初老居士针对当时迷信的错误观念提出来的。当然佛教肯定是文化，是世界文化，更是中国文化的重要组成部分。虽然它是外来文化，但与中国文化已经水乳交融。但是否说佛教是文化就足以定义佛教呢

　　我觉得也是不行的，因为文化的概念太泛。文化多得很，什么厕所文化、饮食文化，都是文化，佛教也是文化，那佛教文化与饮食文化、厕所文化有什么区别

　　 显不出佛教的特色，所以这种定位是有对治性的，不确切。但佛教是文化的提法也有它重要的意义，一方面针对迷信的说法，另外一方面它也引起了许多学者的重视。过去有些学者，如高校、社科院的，基本上不太研究佛教，如果研究的话，那就是骂，从头骂到尾，基本上想都不用想就能写出一本书来，就有这样的本事。近几年以来，很多高校那些过去骂人的学者，也逐渐以一种客观的态度来研究佛教，因为社会上已经普遍认同佛教是一种文化，所以很多大学里开设了佛教这样的专业，北大还成立了宗教系，甚至还有佛教方面的研究生。所以佛教是文化的提法使得许多学者开始重视佛教，具有非常积极的意义。但是也导致人们在研究佛教的过程中，只是把佛教当成一种学术去研究。当然，把佛教当学术研究也不仅限于中国的学者，目前的佛教学术研究方法最早起源于欧美，盛行于日本。最近几年台湾很多法师、学者、居士去日本留学，大陆也有一些法师、学者去本留学，他们吸收了日本的研究方法，自称用一种科学的、客观的手段来研究佛教，认为在佛学研究中不应该有信仰的成份，也就是把信仰与佛教的研究分开，纯粹对佛教的现有文献做客观的研究。那么我们人的知识、经验究竟可不可能对佛学做客观的研究呢

　　 真正的佛法是“唯证乃知”，如果我们没有这种“证资”，仅仅是在文字上下功夫，而文字本身又是“书不尽言，言不尽意的”，在文字间做这种考证，结果往往是剩下一大堆“我见”，而不是佛法。还有一些人在追求这种学术的过程中，因为偏向于学术的研究，最后只要学位、不要果位。所以经过几年的留学生涯，硕士、博士搞到了，佛教的信仰也淡化了。这种脱离信仰的学术研究，作为一个学佛的人来说是不可取的。当然学术的研究对于佛法的弘扬也有积极意义，尤其在文献的整理上，因为佛教的文献非常丰富，而且有各种语言。近代的欧美、日本学者把不同语言的经论汇集在一起，做一些文字上的校正工作，对佛教的弘扬以及人们对义理的了解提供了许多准确的资料，所以在这一点上来说我们也不应一概否定。

　　另外还有人把佛法作为哲学来研究。的确，在世界任何一种宗教中，佛教的哲理是最丰富的。我们看印度人那些经论，以及各个支派，像唯识、中观，中国的天台、华严、三论，每一个宗派都有非常圆满的理论体系、哲学体系。西方哲学所关心的这些问题，如认识论、本体论、现象论乃至心理学、伦理学，在佛教里都有非常深刻、圆满的解释，所以有人把佛法作为一种哲学去研究。我们知道哲学是哲学家玄想的产物，是推理的产物，而佛法是智慧亲证的结果，佛陀所说的法是把自己证到的、见到的说出来，而哲学家只是靠他的意识推理。在这一点上佛法与哲学是不一样的。当然不是说哲学上的推理都没有道理，有些哲学家智慧很高，他也能意识到现象背后有一个本体，也能意识到宇宙人生的一些普遍规律，多多少少在认识、推理上感觉到一些，但毕竟跟佛法那种证了之后说出来的性质截然不同。此外，哲学和佛法还有不同点，就是佛法所说的每一种真理都可以通过实在的途径证到，比如佛法讲的真如、讲的般若智慧，都有具体的途径让你证到这样的结果，是有方法的。而哲学里面讲的本体、存在等许多东西是不可以证得的，你只能把它作为一种知识，这也是佛法与哲学不同的地方。

　　佛法所说的真理意义在哪里

　　 有一点大家要知道，它不是为了满足我们对世界的好奇心。什么叫佛法

　　我觉得南传佛教尊者们开示的定义说得最痛快，也最确切：佛法就是解决人生痛苦烦恼的方法。它不是什么文化、教育、哲学、科学，越搞越复杂，本来不定位还很好懂，一定位就难懂了。佛法就是解决人生痛苦烦恼的方法，那么我们就知道了为什么要学习佛法： 因为我们的人生有烦恼,有痛苦。有人说，有烦恼、有痛苦也不一定要学习佛法，可以学别的东西，赚钱、当官、或者信仰其他宗教。但关键是解决问题究不究竟，世上的财富对你现前某一种痛苦可能起到解决的作用，但是同时可能给你带来更多的痛苦。当你追求财富的时候，财富的欲望得到了满足，但会把心搞乱，心理健康被破坏，也可能把身体搞坏，也可能因为财富破坏了人际关系，也可能在迫求财富的过程中树立了很多冤家对头。所以佛法称我们这个世间是“有漏”的世间。什么叫“有漏”呢

　　 房子有漏洞，杯子如果缺了口或下面有窟窿，水就会流下来，就是“有漏”。“有漏”就是有缺陷，有缺陷就是不圆满的。所以佛经告诉我们：一切有为法，世间上一切法都是“有漏”的，都是有烦恼的，都是有缺陷的。还有一般的宗教信仰、邪教的信仰，给你教气功，也能给你治好病，也可能让你的心态在某种状态下达到一种暂时的平衡，也能起到一种镇定的作用，就像晚上睡不着觉的时候吃两片安眠药就睡着了。可今晚睡着之后明天还是睡不着觉，而且安眠药吃惯之后不吃还麻烦，以后永远要吃。所以马克思讲宗教是精神鸦片也有一定的道理，鸦片就是一种镇定剂，能对人的心灵产生一种镇定作用，但它不能彻底解决人生的烦恼。世间上的这些文化、物质环境都不能真正解决人生的烦恼。

　　刚才讲到，人世间的一切文明都是为了解决痛苦、得到幸福，但是因为采取的方法不一样，所以达到的效果往往也不一样。像世间的学术、文化，所采取的方法就是改善外界的生存环境：从原始人的刀耕火种到今天的高科技时代，人类所做的事情主要就是改善生存环境。如果说物质的生活、舒适的环境能够使人活得没有烦恼、没有痛苦的话，那今天的人就不应该有烦恼、不应该有痛苦了。而我想事实上现代人心理上的烦恼要比古人多，因为古代的人生活在一个相对简单的环境之下，他…

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