..续本文上一页，看到确实无我的时候，对自我的错误执取不再现起，这就是 破了我执 。大乘佛法的境界不但证得无我，还要证得万事万物都没有独立不变的自体。这时候就能够体证到妄念的彻底止息，不管是粗重的我执还是微细的法执都了不可得，证得 我法二空的实相境界 。大乘佛法与小乘佛法的区别大致如此。
事实上我们坐在这里，看不到山河大地，也感受不到那些因缘和知识。坐在这里有什么呢？我们把眼睛一闭，看不到有肉体，所谓的肉体也是感受到的，这时能看到和感受到的是什么呢？我们坐在这里，只有活跃的思绪和对身体的感受，只有这两种。定多慧少的人所体会到的可能是感受多，念头少。有身体相续不断的感受，总是有个东西在那儿，到底那个东西是什么？要仔细地观察下去。慧多定少的人身体虽然僵硬，也有感受，但往往表现最多的是活跃的思想，那些法相名词、各种东方的西方的思想、知识特别活跃，都放下来看，到底那个思想的主体是什么？念头是怎么起来的？念头的主体是什么？是怎么表现的？一路看下去，任何结论都是死的，有结论你就会把他印在心头，就住在上边了，那就是生死的根本。
仰山慧寂禅师是沩仰宗的第二代祖师，沩仰宗是禅宗五家最早立宗的一家。仰山禅师从小出家，智慧非常锐利，他参访了很多大善知识之后，来到沩山，见到沩山灵佑禅师，就问如何是真佛住处，真佛到底住在什么地方？这几天有好多营员给法师们提问题，到底什么是佛法的真知真见，最高的佛法是什么？祖师也这样问。这时沩山禅师回答：“以思无思之妙，反思灵焰之无穷。思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。”这可以说是最高深的佛法，这不是结论，要直接看，谁在思想、思想的主体是什么、感受的主体是什么？念头是怎么起来的？直接反观思维的主体。
如果我们不知道念头是如何起来的，就会被这些念头所左右，念头是生灭不停的，我们就会被动地流浪在生死长河之中永无了期。所以说要反观反看，要思无思之妙。
(某营员)： 法师，我有个问题就是，我在刚才打坐的时候，到二十多分钟的时候出现一种状态，就是刚开始坐得不舒服，后来坐的没有感觉到自己不舒服，然后意念好象似动非动的样子，感觉到外面的声音动静也没有什么影响，我想问一下，这是不是定的一种状态，下一步应该去做什么。谢谢！
( 明影师 ) ： 这是粗重的妄想歇下来几分的感受，应该继续反观 。什么是定呢？就是我们能自然安住于一种相续的状态。刚才我讲的不是让大家去得定，而是一路地去看，直取般若般罗蜜多，直取涅槃妙心。涅槃妙心是非定非动的，不是让你找一个地方去住，因为四禅八定都在三界内，属于次第的修法。禅宗是般若般罗蜜多，是般若乘、般若宗，直取涅槃妙心。涅槃妙心不是定在一个地方，不是住在一个地方，而是“无念、无相、无住”的。因为我们很多人包括我自己也一样，下意识的总是要远离烦恼，希望进入到一个没有烦恼的状态，想找一个地方住，这从根本上是与般若不相应的。这一点大家要特别注意。
是不是说我们就不要修定呢？当然不是，戒定慧三学是佛法修行的总纲。因为我们欲界凡夫最大的特点就是散乱心重，我们自然的安住在散乱心上，而不能趋向涅槃。这时修定能够对治我们的散乱心。但是定并不是目的，般若波罗蜜才是目的。生死是要以智慧来解脱的，不可能以定来解脱。但是定又是慧的基础，如果我们只停留在知见上，停留在思维层面，不管说的多明了，说得多符合佛言祖语，也不能解决生 老病死 的问题。因为那只是思想，只是妄念的表现。当然妄念里面有正知，但正知是用来干什么的呢？是用来帮助我们一路的探寻下去，超越一切散心和定心的状态，直趋涅槃。那样才能解脱。
祖师讲：“先以定动，后以智拔”。所以定的修行是必要的。当我们反观的功夫用久了以后，就会逐渐的培养出定力。当他真正有力量的时候，才有勘破我法二执的机会。所以现在我们就要开始用功，要不断地去用功，最后才会有 力量，才会自然安住 在那种一路看下去的方法上。能做到心心念念地去直接体究我们此时此刻生命的本源，这是功夫成熟的状态。想找一个地方住，想赶紧远离烦恼，这是我们常犯的通病。
这几天也有好多营员提意见，说讲座、讲课的内容太浅显了。事实上，如果说大家还执着于义理的 深浅 ，那就还不可能理解深刻的佛法，深的佛法不可能是向外探求可以得到的。谁的佛法最深呢，当然是释迦牟尼佛的佛法最深。佛陀在世的时代，他的许多弟子最初以外道的身份见到佛陀，世尊就招招手说：“善来，比丘”。仅说了这四个字，许多比丘因此就能须发自落、证阿罗汉果。这才是最深的佛法。那些深细的理论恰恰是对执着很深的人说的，因为他不能直下去观察内心的起心动念，总在外境上寻找答案，内心所住的邪见太多了，所以需要甚深的佛法正见来对治。如果我们学到了很多佛法知识，反而使我们轻视基础的佛法，那我们所学到的佛法就成了慢心的资本。这样 的心态 是需要检查的。
我自己也是从这样的阶段走过来的。我最开始学佛是自己读经，大量阅读大乘经典。觉得法师们的讲法没味道，下来专门挑讲法老师的漏洞，心里特别不平。但是后来，通过不断地亲近师父，经常看到在许多年轻的法师讲法时，我们师父都坐在旁边，听得很认真，而且他每次在最后总结的时候，都能谈出他自己的体会，都是发自内心的感受。反观自己，我们到底是以什么心态在听呢？我们学到佛法是使自己越来越执着，越来越增加我慢贡高和分别心？还是为了放下分别心，使我们的胸怀像大海一样，越来越宽广？赵州和尚曾经讲过：“三岁顽童强于我，我即向他学”。
如果听得不相应时，我们可以反观其心，看一看能听的自我是什么，这时你就在直接体验第一义谛，直接在修行佛法，别人在讲什么已经不重要了，都成了我们深入佛法的因缘。祖师讲的很清楚了：“ 路逢达道人，第一 莫问道”。禅是不能从外求的，一定要反观其心。诸佛的言教，诸大善知识的开示，都是为了要引导我们反观其心。佛法的核心就是破我法二执，这是佛法的根本宗旨 。破除了我法二执， 一切问题就都解决了。总是想住在一个深妙的境界上，找一个深妙的佛法去住，离开我们内心的真实体验去找一个文字的答案，这是许多人的通病。
在一千多年前，赵州和尚住持古观音院的时候，有一位禅者，可能是有些傲慢吧，他听赵州和尚总是说吃茶去，来过的吃茶去，没来过的也是吃茶去；刚到的吃茶去，常年住在这里的依然是一句吃茶去。他觉得没有味道，觉得这样的佛法不过瘾，所以要跟老和尚告假，要去南方修学佛法。赵州和尚就对他说，好啊，那你就去吧，但是我要忠告你，有佛法的地方不要住，没有佛法的地方更不能停留。结果这个学人就非常疑惑地问他，有佛法的地方不能住，没有佛法的地方也不能住，那不就没有地方可以住了吗？那我住在什么地方呢？赵州和尚回答，柳絮！柳絮！因为一切有为法，如梦幻泡影，都是不可以住的。一切法都在刹那的 生灭 当中，无住是世间万象的本性。你想找一个地方住，不管住的地方是什么，“若有所住，即为非住”。若有所住，即有所缚，生老病死、忧悲苦恼一个也免不了。
无住是佛法的根本。当时还有人问赵州和尚，“佛法久远，如何用心？”赵州和尚生活的晚唐时代离正法时期也已经很遥远了，当时虽然禅宗特别繁荣，但毕竟能悟道的一千人一万人之中出不来一个半个。所以，如何用功？如何真正地深入佛法？这是每一个严肃的修行人每天都要思考和抉择的问题。所以有人就问赵州和尚，“佛法久远，如何用心？”赵州和尚回答，“你看前汉后汉 把揽天下 ，临终时半钱也无分”。什么意思？西汉东汉几百年的江山多辉煌啊，整个天下都是他们家的，但是到了灭亡的时候，半分钱也留不下，无常啊！观无常，观察我们内心的变化，观察妄想的流动，观察万事万物的变迁，这是修行的重要方法。
比如我们这次活动的安排，天天在变，一会儿一变，刚通知在万佛楼，一会儿又改成了 观音殿 ，搬来搬去的，变化无常。如果你要对此很执着，就会产生很多不满的情绪，你会说这么大型的活动为什么不严格地按计划来进行？从事情上来说，有这样的问题是正常而合理的，但这恰恰也就是烦恼的根源。任何事物都是由非常多的因缘成就的，我们所能了解和控制的因素是少之又少，我们不可能让事物完全按我们的计划和意愿来发展。变了就就随顺变化，变了我们就适应变了的情况。对过去的计划、想法和结论都不要固执，“应无所住”，这才是佛法。能够随顺变化了的情况就不会有烦恼。
所谓的烦恼一定是你抓住一样东西不肯放手，而它已经变化或消失了；或者实际发生的情况与我们的期望不一样，我们就会感到很痛苦。结果已经产生了，还再反复地想如果我要不那样做结果就会如何如何。这就是颠倒梦想，完全是自寻烦恼。大家可以自己体会，我们曾经最烦恼的事情和心情，现在在什么地方？自己的执着心总是抓着烦恼不放，已经过去了几十年还时常在心里把它翻出来品味品味。所以，是我们自己不肯放弃烦恼，而不是那个事情要找我们的麻烦。古人说，但得心不碍物，物岂碍人？祖师还说：“凡夫除境不除心，智者除心不除境”。我们不要只是在事情上用功，要多在自己能动的心态上用功，这是修行的要点。
神会禅师曾向六祖慧能大师问过六个问题，其中一问是：“先佛而后法，先法而后佛？佛法本根源，起从何处出？”六祖回答：“说即先佛而后法，听即先法而后佛。若论佛法本根源，一切众生心里出。”所以，我们能知能觉的心智是万事万物的中心。日月星辰，山河大…
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