..续本文上一页没有断，所以他深层的我慢与不安，在明眼人的眼中是很清楚的。但是如果因缘不成熟，那是丝毫帮不上忙。所以三果行者的我慢，大多数只能留待最后由「死神一黑洞」来将其我慢完全粉碎掉。因此三果的阿那含是在临命终之际，才完全放开而达究竟解脱。
(第五节)这一节满精采的，「世尊告诸比丘：诸比丘！我此信根集、信根没、信根味、信根患、信根离不如实知者，我不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门众中，为解脱，为出为离，心离颠倒，成阿耨多罗三藐三菩提。如是精进根、念根、定根、慧根亦如是说。诸比丘！我于信根、信根集、信根没、信根味、信根患、信根离如实知故，于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门众中，为解脱，为出为离，心离颠倒，得成阿耨多罗三藐三菩提」。
经文里面讲出一个重要的关键字眼，「五根」－－信根、精进根、念根、定根、慧根，「五根」的集、没、味、患、离，又是重要的关键。「五根」本来是帮助我们解脱的善法－－相当重要方法，但是我对这「五根」一样要去看到它的集、没、味、患，然后离，这里就是要透露出《金刚经》所讲的哪一句话？「法尚应舍，何况非法」，初果到三果是在有为、有修、有证的阶段，你要透过三十七道品，「五根」事实上跟三十七道品是结合一起的，初果到三果，一定要透过这些方法－－有为、有修、有证。当你闻思之后，实修实证这样上来，这些方法就象是助你渡过这一条河的竹筏，助你渡河的一艘船。如果你来到岸边，然后还一直抓着竹筏不放，事实上法门、这个法，中国字刚好是竹筏的「筏」，这是帮助我们渡河。
事实上，三十七道品就是帮助我们渡河的法、法门，如果你来到了岸边(意即证到三果了)，如果不知道如何把这个法放下，就无法上到彼岸。如果还一直迷恋这艘船，就形成法执，没有办法上到无为、无学、无修、无证的彼岸。所以，包括「五根」，也是帮助我们解脱的法，要去看到它的集、没、味、患。它有「味」，可以帮助我们解脱。再好的法，一样有它的「患」，法门就是一个治病的药物，再好的药都有它的负作用。用得当，可以帮助你治病；用不当或是说你上药瘾，你的「患」就会出来。我们要去看到整体，而帮助我们解脱、渡河的这些竹筏，在适当的时机也要能够看到、要能够「离」。但是，要有证到三果以上的证量，三果向四果阿罗汉果，也就是向阿罗汉果，这时候才能够怎幺样去离，即是『法尚应舍，何况非法』。
【法义分享】第五关是十个结的最后一个结－－『无明』，也是很难突破的最后一关。众生就像一群「先天眼盲」的瞎子，虽有双眼，但绝大多数人的「智慧眼」(法眼、第三眼)都没有打开，同样在看一件事情，看不到那个法。如果你有法眼、智慧眼，就能够从中看到「三法印」，因此就在于有没有智慧眼。如果你的智慧眼没有打开，没有见到法，虽然你有两只眼睛、有双眼，以「出世间法」来讲，还是一个瞎子啊！还在颠倒梦想的世界里面。所以，至道、真理、缘起、体空，明明在眼前，但是就是看不到或是只看到少部分。因为你的智慧眼没有打开，法本来就在大家的眼前，如果你没有看到，就一直祈求到他方世界去找法。如果你的心不净，到哪里去找净土呢？你在这个地方见不到法，你到哪里去找法呢？
至道、真理，缘起、体空，明明都在眼前，但是就是看不到或只是看到少部分。众生就在无明遮障下，彼此互相催眠、互相缠缚，就这样「以病态为常态」。而这个遮住眼睛的翳膜－－就是『自我』，就是『我、我慢、我是、我能』。只要『自我』不肯死、『我慢』不肯断，那层翳膜就撕不掉。如此，众生就会继续在黑暗中摸索→东撞西撞。常因撞得鼻青脸肿、头破血流，所以常觉得这个世间好苦好苦，因为处处都是障碍、处处不顺已意。事实上，那是一个『自我』在那里选择，选择他的「要」，选择他的「不要」，在那里追呀！追他所要；在那里逃呀！逃他所不要的，于是就这样苦呀！一直苦呀！
因为『无明』遮障，导致对于身心、内外，宇宙、人生的实相，不能如实了知而产生种种颠倒梦想。但是不知道、不醒也不觉。如果有反观到，那就好办了。所谓『无明遮障』，大家不要以为说好像很容易，也不要以为说很困难，其实「无明」简单讲就是你对身心、内外、宇宙、人生的实相不了解，对大自然的运行法则－－「无常」、「无我」的真理实相不了解，不了解就是「无明」。当你不了解之时，你所做出来的，就会跟大自然的法则背道而驰，这样就会产生苦呀！所以，不要把『无明』想得很抽象，很遥不可及，而是你的心静下来，如实面对自己的身心、了解自己的身心，如实去观察大自然跟我们展现的法印、真理实相。当你真正求真求证、了解之后，你的无明结就会破除，就是把「无明」转为「明」，它不是抽象啊！
『我慢、自我』是生死轮迥相续之因。佛陀不管从哪个角度切入，都是要引导众生去体证『无我』。但是很狡猾的『自我』就把『无我』当做一门学问、一个名相、或脑海中的一个概念，就在那里不断的宣说、诤论、或指责别人。把『无我』当做一个很好的挡箭牌，『自我』就可以很狡猾的躲在后面，很会讲、很会教，但是都是教别人去做，尤其是弘法的人，尤其是宗教师，更是要如实回来面对自己，不是讲给别人听，只是教别人去做，教别人不要执着金银、不要执着钱，但是自己却都放不下。『自我』(深层的我慢)与『无明』它们是同时存在、相依为命、互相滋长。佛陀设计出一套解脱道－－三十七道品，包括种种法门，都是要引导众生把心澄静下来→如实深观身心内外、宇宙人生的实相→反观诸结缚而一一断除→再深入看到深层的我慢与无明→突破最后五大关卡而大彻大悟，远离颠倒梦想而解脱自在。
『法尚应舍，何况非法。』事实上就是前面那一节的重点核心，就算能渡你到彼岸的三十七道品、种种法门，最后仍然是要舍离、要放下，才能上到涅槃的彼岸。涅槃彼岸是「无为、无学、无修、无证、无所得」。这是唯证乃知，对三果以下的行者，都只是脑海中的一个概念。如同对瞎子而言，『阳光』永远只是他脑海中的一个概念，除非他的眼疾好了。假设众生是慧眼没有打开、没有看到法，换一个名词来讲，就像患先天眼盲的瞎子，没有看到这外面的事物，因此你常常会东撞西撞。世间不如意之事，占十之八九，我们都认为是境界阻碍我们，不顺心的事很多，常常在娑婆世界里面东撞西撞，不顺已意的很多，因此就觉得苦呀！很苦呀！苦呀！苦呀！很多人都撞得鼻青脸肿。
后来，有的人就说我们要来修行，怎幺样修行才能够出离苦？听说只要能够找到阳光，有阳光来照射，这样我们就不会撞到东西，于是大家就拼命要修行，要拼命去找阳光。到处去找、到处去找阳光，认为透过我的闻思知见，听人家讲说阳光是长得怎幺样，阳光是什幺颜色……，但是你没有看过阳光，我再怎幺样诠述阳光，你内心里面会认为说我懂了、我知道了，但是你真的懂吗？因为我经典读过很多，我也听过很多，现在知道阳光是什幺了，但是你不知道你还是瞎子，你不知道你还没有真正看过阳光，你的头脑里面装填很多对阳光的理论、知见、知识，跟实际的阳光都还是不相干，众生不知道。一些世间的宗教师，就会讲说我们要好好努力去修，然后就可以找到光。
只要有光，你就可以出离苦海，就不会去撞到东西，于是你就努力好好修、好好修，修到最后就会有光出来。有的人就会一直修，但是不管他怎幺修，还是看不到光。有的人在修、在打坐时，认为他可以看到光了，「哇！我看到光了，我这个光是……，我们要把这个光放大，要把这个光持久……哇！我终于找到光、看到光了……」这叫做禅相，就是被一些禅相所吸引住。禅相里面的光与外面的光有没有相同？还是不同啊！因此大家继续再找，佛陀就是不断用生命去找光、找涅槃、解脱的人，佛陀也是一样跟着人家去找，结果到最后用生命去找、也是找不到，拜过的师父也是不能真正解答这方面的问题，于是他继续再找，到最后就是用生命去修、去找，后来因缘成熟，佛陀这样撞到了，撞得头破血流之后，结果醒过来才发现，是眼睛的翳膜，把我们的眼睛遮住，让我们看不到外面的光，结果我们一直到外面去找光，翳膜就是『自我』，是你自己『自我』遮障，让你看不到涅槃。
现在就是一直在找，结果佛陀一直在找，找到后来就撞得头破血流，到后来当他醒过来，他的翳膜撞掉了，发现：啊！阳光本来就是普照呀！是众生被翳膜遮住、看不到东西，然后常常在那里撞得头破血流。所以，重点不是懂得知见很多，对于阳光的理论知识，也不是一直要修练出很厉害、神通广大，然后你可以修出阳光，这样都是梦幻世界。真正的阳光本来就存在，一个真正醒过来的人，才体悟到什幺叫做无为，什幺叫做无学，什幺叫做无修。个阳光本来就存在，只是你的翳膜遮障、自我遮障而已，你看不到。如果修行目标放错，一直在世间有为法方面修，或是说想逃到他方世界去找阳光，都还是找不到。
所以，修行要扣住重点核心，整个十个结、核心都是在「我」、「自我」在作祟，如果你那个翳膜去除掉，就能够看到阳光本来就存在，本来众生就在极乐世界里面，本来众生就在涅槃界里面，当你看到这些，才发现前三十年是「枉作风尘客」，因为阳光本来就存在，因此这时候你才体会到「无为」，不必去努力工作，或是努力去求那些知见，阳光才会跑出来，不必去做那些，所谓「无学」，阳光的存在也不是你用学问去解读、解析，然后阳光就会跑出来，它本来就存在；太阳的存在也不是你努力修行、神通广大之后，太阳才跑出来；太阳的存在不是你努力修行之后，太阳才跑出来。
证到四果的人，体会到无学、无修、无…
《阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅一章 最后的五大关卡》全文未完，请进入下页继续阅读…