..續本文上一頁沒有斷，所以他深層的我慢與不安，在明眼人的眼中是很清楚的。但是如果因緣不成熟，那是絲毫幫不上忙。所以叁果行者的我慢，大多數只能留待最後由「死神一黑洞」來將其我慢完全粉碎掉。因此叁果的阿那含是在臨命終之際，才完全放開而達究竟解脫。
(第五節)這一節滿精采的，「世尊告諸比丘：諸比丘！我此信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離不如實知者，我不得于諸天、魔、梵、沙門、婆羅門衆中，爲解脫，爲出爲離，心離顛倒，成阿耨多羅叁藐叁菩提。如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。諸比丘！我于信根、信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離如實知故，于諸天、魔、梵、沙門、婆羅門衆中，爲解脫，爲出爲離，心離顛倒，得成阿耨多羅叁藐叁菩提」。
經文裏面講出一個重要的關鍵字眼，「五根」－－信根、精進根、念根、定根、慧根，「五根」的集、沒、味、患、離，又是重要的關鍵。「五根」本來是幫助我們解脫的善法－－相當重要方法，但是我對這「五根」一樣要去看到它的集、沒、味、患，然後離，這裏就是要透露出《金剛經》所講的哪一句話？「法尚應舍，何況非法」，初果到叁果是在有爲、有修、有證的階段，你要透過叁十七道品，「五根」事實上跟叁十七道品是結合一起的，初果到叁果，一定要透過這些方法－－有爲、有修、有證。當你聞思之後，實修實證這樣上來，這些方法就象是助你渡過這一條河的竹筏，助你渡河的一艘船。如果你來到岸邊，然後還一直抓著竹筏不放，事實上法門、這個法，中國字剛好是竹筏的「筏」，這是幫助我們渡河。
事實上，叁十七道品就是幫助我們渡河的法、法門，如果你來到了岸邊(意即證到叁果了)，如果不知道如何把這個法放下，就無法上到彼岸。如果還一直迷戀這艘船，就形成法執，沒有辦法上到無爲、無學、無修、無證的彼岸。所以，包括「五根」，也是幫助我們解脫的法，要去看到它的集、沒、味、患。它有「味」，可以幫助我們解脫。再好的法，一樣有它的「患」，法門就是一個治病的藥物，再好的藥都有它的負作用。用得當，可以幫助你治病；用不當或是說你上藥瘾，你的「患」就會出來。我們要去看到整體，而幫助我們解脫、渡河的這些竹筏，在適當的時機也要能夠看到、要能夠「離」。但是，要有證到叁果以上的證量，叁果向四果阿羅漢果，也就是向阿羅漢果，這時候才能夠怎幺樣去離，即是『法尚應舍，何況非法』。
【法義分享】第五關是十個結的最後一個結－－『無明』，也是很難突破的最後一關。衆生就像一群「先天眼盲」的瞎子，雖有雙眼，但絕大多數人的「智慧眼」(法眼、第叁眼)都沒有打開，同樣在看一件事情，看不到那個法。如果你有法眼、智慧眼，就能夠從中看到「叁法印」，因此就在于有沒有智慧眼。如果你的智慧眼沒有打開，沒有見到法，雖然你有兩只眼睛、有雙眼，以「出世間法」來講，還是一個瞎子啊！還在顛倒夢想的世界裏面。所以，至道、真理、緣起、體空，明明在眼前，但是就是看不到或是只看到少部分。因爲你的智慧眼沒有打開，法本來就在大家的眼前，如果你沒有看到，就一直祈求到他方世界去找法。如果你的心不淨，到哪裏去找淨土呢？你在這個地方見不到法，你到哪裏去找法呢？
至道、真理，緣起、體空，明明都在眼前，但是就是看不到或只是看到少部分。衆生就在無明遮障下，彼此互相催眠、互相纏縛，就這樣「以病態爲常態」。而這個遮住眼睛的翳膜－－就是『自我』，就是『我、我慢、我是、我能』。只要『自我』不肯死、『我慢』不肯斷，那層翳膜就撕不掉。如此，衆生就會繼續在黑暗中摸索→東撞西撞。常因撞得鼻青臉腫、頭破血流，所以常覺得這個世間好苦好苦，因爲處處都是障礙、處處不順已意。事實上，那是一個『自我』在那裏選擇，選擇他的「要」，選擇他的「不要」，在那裏追呀！追他所要；在那裏逃呀！逃他所不要的，于是就這樣苦呀！一直苦呀！
因爲『無明』遮障，導致對于身心、內外，宇宙、人生的實相，不能如實了知而産生種種顛倒夢想。但是不知道、不醒也不覺。如果有反觀到，那就好辦了。所謂『無明遮障』，大家不要以爲說好像很容易，也不要以爲說很困難，其實「無明」簡單講就是你對身心、內外、宇宙、人生的實相不了解，對大自然的運行法則－－「無常」、「無我」的真理實相不了解，不了解就是「無明」。當你不了解之時，你所做出來的，就會跟大自然的法則背道而馳，這樣就會産生苦呀！所以，不要把『無明』想得很抽象，很遙不可及，而是你的心靜下來，如實面對自己的身心、了解自己的身心，如實去觀察大自然跟我們展現的法印、真理實相。當你真正求真求證、了解之後，你的無明結就會破除，就是把「無明」轉爲「明」，它不是抽象啊！
『我慢、自我』是生死輪迥相續之因。佛陀不管從哪個角度切入，都是要引導衆生去體證『無我』。但是很狡猾的『自我』就把『無我』當做一門學問、一個名相、或腦海中的一個概念，就在那裏不斷的宣說、诤論、或指責別人。把『無我』當做一個很好的擋箭牌，『自我』就可以很狡猾的躲在後面，很會講、很會教，但是都是教別人去做，尤其是弘法的人，尤其是宗教師，更是要如實回來面對自己，不是講給別人聽，只是教別人去做，教別人不要執著金銀、不要執著錢，但是自己卻都放不下。『自我』(深層的我慢)與『無明』它們是同時存在、相依爲命、互相滋長。佛陀設計出一套解脫道－－叁十七道品，包括種種法門，都是要引導衆生把心澄靜下來→如實深觀身心內外、宇宙人生的實相→反觀諸結縛而一一斷除→再深入看到深層的我慢與無明→突破最後五大關卡而大徹大悟，遠離顛倒夢想而解脫自在。
『法尚應舍，何況非法。』事實上就是前面那一節的重點核心，就算能渡你到彼岸的叁十七道品、種種法門，最後仍然是要舍離、要放下，才能上到涅槃的彼岸。涅槃彼岸是「無爲、無學、無修、無證、無所得」。這是唯證乃知，對叁果以下的行者，都只是腦海中的一個概念。如同對瞎子而言，『陽光』永遠只是他腦海中的一個概念，除非他的眼疾好了。假設衆生是慧眼沒有打開、沒有看到法，換一個名詞來講，就像患先天眼盲的瞎子，沒有看到這外面的事物，因此你常常會東撞西撞。世間不如意之事，占十之八九，我們都認爲是境界阻礙我們，不順心的事很多，常常在娑婆世界裏面東撞西撞，不順已意的很多，因此就覺得苦呀！很苦呀！苦呀！苦呀！很多人都撞得鼻青臉腫。
後來，有的人就說我們要來修行，怎幺樣修行才能夠出離苦？聽說只要能夠找到陽光，有陽光來照射，這樣我們就不會撞到東西，于是大家就拼命要修行，要拼命去找陽光。到處去找、到處去找陽光，認爲透過我的聞思知見，聽人家講說陽光是長得怎幺樣，陽光是什幺顔色……，但是你沒有看過陽光，我再怎幺樣诠述陽光，你內心裏面會認爲說我懂了、我知道了，但是你真的懂嗎？因爲我經典讀過很多，我也聽過很多，現在知道陽光是什幺了，但是你不知道你還是瞎子，你不知道你還沒有真正看過陽光，你的頭腦裏面裝填很多對陽光的理論、知見、知識，跟實際的陽光都還是不相幹，衆生不知道。一些世間的宗教師，就會講說我們要好好努力去修，然後就可以找到光。
只要有光，你就可以出離苦海，就不會去撞到東西，于是你就努力好好修、好好修，修到最後就會有光出來。有的人就會一直修，但是不管他怎幺修，還是看不到光。有的人在修、在打坐時，認爲他可以看到光了，「哇！我看到光了，我這個光是……，我們要把這個光放大，要把這個光持久……哇！我終于找到光、看到光了……」這叫做禅相，就是被一些禅相所吸引住。禅相裏面的光與外面的光有沒有相同？還是不同啊！因此大家繼續再找，佛陀就是不斷用生命去找光、找涅槃、解脫的人，佛陀也是一樣跟著人家去找，結果到最後用生命去找、也是找不到，拜過的師父也是不能真正解答這方面的問題，于是他繼續再找，到最後就是用生命去修、去找，後來因緣成熟，佛陀這樣撞到了，撞得頭破血流之後，結果醒過來才發現，是眼睛的翳膜，把我們的眼睛遮住，讓我們看不到外面的光，結果我們一直到外面去找光，翳膜就是『自我』，是你自己『自我』遮障，讓你看不到涅槃。
現在就是一直在找，結果佛陀一直在找，找到後來就撞得頭破血流，到後來當他醒過來，他的翳膜撞掉了，發現：啊！陽光本來就是普照呀！是衆生被翳膜遮住、看不到東西，然後常常在那裏撞得頭破血流。所以，重點不是懂得知見很多，對于陽光的理論知識，也不是一直要修練出很厲害、神通廣大，然後你可以修出陽光，這樣都是夢幻世界。真正的陽光本來就存在，一個真正醒過來的人，才體悟到什幺叫做無爲，什幺叫做無學，什幺叫做無修。個陽光本來就存在，只是你的翳膜遮障、自我遮障而已，你看不到。如果修行目標放錯，一直在世間有爲法方面修，或是說想逃到他方世界去找陽光，都還是找不到。
所以，修行要扣住重點核心，整個十個結、核心都是在「我」、「自我」在作祟，如果你那個翳膜去除掉，就能夠看到陽光本來就存在，本來衆生就在極樂世界裏面，本來衆生就在涅槃界裏面，當你看到這些，才發現前叁十年是「枉作風塵客」，因爲陽光本來就存在，因此這時候你才體會到「無爲」，不必去努力工作，或是努力去求那些知見，陽光才會跑出來，不必去做那些，所謂「無學」，陽光的存在也不是你用學問去解讀、解析，然後陽光就會跑出來，它本來就存在；太陽的存在也不是你努力修行、神通廣大之後，太陽才跑出來；太陽的存在不是你努力修行之後，太陽才跑出來。
證到四果的人，體會到無學、無修、無…
《阿含解脫道次第 解說講稿 第卅一章 最後的五大關卡》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…