第卅一章 最后的五大关卡
@ 「色界贪」就是对色界的贪爱，也就是对初禅到四禅的贪爱，因为初禅到四禅已经是离开欲界，依「色界」的地、水、火、风而入定，故称行者所入的境界为色界(观出入息法就是依风界)。「无色界贪」就是五定到八定，意即「空无边处定」、「识无边处定」、「无所有」、「非想非非想入定」，就是无色界贪。证到初果、二果、三果的人，有的是他还没有经历过，因此有否贪爱他还不知道；有的是他有经历过四禅八定，他知道自己有在贪爱，但是他还有可能不知道如何放下、如何超越。就像说你能够知道「万法归一」，也知道自己还不足，还不知道「一」归何处。所以，色界贪、无色界贪，就是初果到三果都还有的问题、毛病，还没有断的结。
没有禅定力的修行人，往往仍然是在「欲界」里面打滚。有禅定力的修行人，又很容易迷执在「色界」及「无色界」的四禅八定里。如果你的心态没有正知正见，没有正确的闻思基础，你会在禅定里面要求禅相、异相，或是要神通，你会被这些禅相、异相、神通，把你引导、岔开，于是就会迷恋在禅定方面。所以，证到三果的行者，对此二界(色界、无色界)仍然还没有超越，仍然会津津乐道于各种禅定、禅支、禅相及各种觉受。以上【法义分享】，含意都很深、很深、也很微细，如果我们以后有因缘，再继续开办中级班，届时再慢慢解开，因为这里面有很多很深、很微细、迷人之处，一般众生不容易超越，陷在里面、卡在里面，不容易觉察。
为什幺证到三界的人，对「色界贪」、「无色界」还没办法超越？四禅八定(色界、无色界)是经过行者努力禅修而得，但仍然是由「自我」所努力修行而得，仍是属于有为法。第九定的「灭尽定」，也是行者有为有修而契入，仍是属于有为法、生灭法。所以，你从证初果到三果，都是在有为法的阶段，有修、有证、有得的阶段；真正到后面证阿罗汉果，才会体证到无学、无修、无证、无得，意即《心经》所讲的「无得亦无失」，就是四果阿罗汉的世界。事实上，本来就没有大、小乘之分，那是众生在妄作分别，本来你在实修，只要按照次第步骤逐步上来，它本来就是空、涅槃，般若方面都是一体的。在我们这一本书里面，一样有列到《心经》方面的，因为它是非常高、非常好的境界、一种诠述。
第三关就是「掉举」，什幺是「掉举」呢？因为经文都比较简单，因此我们没有唸经文，大家自己看就可以，现在把一些重要的法义跟大家分享、诠释一下。「掉举」就象是吊儿啷当，但是证到三果的人，是比较不会吊儿啷当，这里的重点是怎幺样呢？「掉举」的浅意是静不来、闲不下来。但「掉举」所透露出的深义是「深层内心仍然是不安」－－仍然是不知如何安其心。而深层内心的不安，主要是因为生死大事还没有彻底解决，或是虽然他认为自己知道、知道，但是还都停留在头脑里面的知见，没有真正的体证，没有真正的断除。所以，三果圣者，虽能万法归一(也能入深定)，但仍然不知一归何处，还没有真正的大安心、大自在。
当你还没有真正大安心，你的心还是要去找依靠，于是那个「自我」，仍然抓得很紧、很紧，只要有「自我」，你就会有无明、就会有我慢，里面微细的不安就会展现出来，就是会有「掉举」的情况，也就是静不下来、闲不下来。一般人，如果修行还没有进入很深的人，或是有些修行人还是一样，一直常常透过各种忙碌、成就感，然后掩饰内心的不安，这是众生很常犯的毛病。我们常常说静下来，然后要透过很多的忙碌，让自己忘掉内心的不安，当单独面对自己，就是徬徨无措，不知道要把自己摆在哪里，又不知道要如何安置自己，结果就要透过各种的忙碌，一方面忘掉自己，一方面麻醉自己，一方面让我忘了我是谁。
内心的苦、内心的不安，不是因为你的忙碌，不是因为你的慈悲行善，整天一直忙，就认为说我今天都没有烦恼，但是你内心的根本问题解决了吗？还是存在着啊！所以，「掉举」都是在告诉我们：你静不下来。一个人要能够真正静得下来，才能够真正的动；你要真正能够放得下，才能够真正提得起。至于你的提起，是你真正放下后的提起，还是放不下的一种自我掩饰，你可以欺骗得了别人，欺骗不了明眼人。因此，我们修行就是要如实面对自己，只要发现我们内心的苦、内心的不安，生死大事还没有真正的解决，就是要不断的虚心学习，这样才能够真正把深层的问题解决掉，比如「五上分结」，都是讲到很深的问题。
(第四节)【法义分享】第四关就是「我慢」。「我慢」就是指由「我」、「我所」衍生出来的种种慢－－我是师父、我是大法师、我是大修行人、我是梵行清净的圣者、我是开悟者、我是大法王、我是伟大的导师、我是…………，包括我是总经理、我是董事长、我是……，当我们在讲「我是……」的背后，你有没有去觉察到，这里面有很多的我慢心在作祟，有没有去看到？认为我是一家之主，你就要听我的，我是你老爸、我是你父亲，儿子理所当然就要听我的，我们现在是讲的比较露骨，有时候虽然你是讲得比较温和、比较斯文，但是我们背后里面的主宰欲、慢心都有在贯穿，很多是很微细的，你能不能去觉察得到？如果觉察不到，我们会以为没有，那是因为我们的心很粗。心粗、不够微细，你就看到不到，你以为没有，事实上不是没有，「我慢」处处都在作祟，尤其在历缘对境的时候更容易展现。
真正要检视「我慢」，在禅修的时候，训练让我们的心灵进入到更微细的质量以及深观，但是你要把这一种质量应用，带到平常的历缘对境中，包括说我能消灾、我能呼风唤雨、我能帮人灌顶加持、我能具神通异能、我能够聚众数千人、我能够具足种种禅定，我能够……，很多啊！我们常常都在我是、我能里面。以前常常会讲到：我是、我能、我慢，比较具体的讲，「我能」讲的是什幺？「我是」的具体内容？一个人为什幺能够破除我是、我能呢？所有的我是、我能，都是来自于我、我所的抓取，真正要破除，整个核心就是你要了悟、透视这个「我」，它的实相是怎幺样？当你能够真正了悟这些，看到整个因缘的这些，以及你能够做什幺，是要很多众生的因缘来具足而成。
当你这样，你一样会很珍惜，然后会很认真去做你该做的事情。但是当它有成就之后，你不会沾沾自喜的，个人占为己有的居功，然后炫耀说这是我个人的厉害，你会把这些跟众生法界来分享，因为这真的是众因缘形成。所谓「卑慢」是「我慢」的另外一面、是同一体，注意这一句话，含意很深！以后大家要慢慢去检视，记得！我慢与卑慢，都是来自于人类的二元对立，然后在那里比大比小、比高比低……，比出来之后，不是落入我慢、就是卑慢。记得！只要你有我慢，你在展现我慢，都是在告诉人家：你的内心里面是自卑的，你外面展现出来是我慢，事实上你的内心是自卑心在作祟；如果你外面展现出来的是卑慢，事实上你内心是我慢在作祟。
例如有一种人天生喜欢听人家的指挥，反正人家跟我们怎幺讲、我就怎幺做，当然他是一个卑慢，至于我慢呢？事实上，他内心里面是有的，只是今天没有因缘让他展现而已，因为他衡量各方面，我们都比别人差啊！衡量我们都不足呀！好嘛！我们就做个属下，人家怎幺讲，我就怎幺做，这样就好了。事实上，当他遇到各方面条件比他差的，他又会展现我慢，事实上这是很深，大家要慢慢去看，这是一体两面的。当你有我慢，事实上就是你内心还有卑慢，就是因为有卑慢，只是暂时被压抑、压制下来，等到有一天你咸鱼翻身，你就展现了。
举例来讲，如果你现在认为公司董事长在耍他的权术，我今天是个小职员，反正各方面都不如你，我今天需要生活，所以我在这里工作，好吧！你再怎幺骂我，我就是、是、是！表面上好像很服从，但是你的内心里面呢？却是会想说有一天等我机缘成熟，我要当起董事长，我要另起炉灶。当有一天，好像说「媳妇熬成婆」，当你当起董事长的时候，因为你以前认为是被欺压的阶级情况，于是又会以这种心来回向你的员工。如果你能够面对当下，不管他是多高的董事长、多有钱的董事长，我在公司里面虽然是一个职员，但是我没有卑慢，也不去羡慕你，我是存着一种感恩的心，感恩公司给我们一个很好的环境，在我今天的工作岗位上，我就好好工作岗位上该作的事做好，做我所应该做的，我也不去巴结，也没有卑慢那些，该作的就作。等到也许有一天因缘，当你成为董事长、老板，那时候也不会以傲慢之心来对待你的员工，你一样会以感恩的心来对待你的员工，因为你知道今天公司的成长与存在，是大家同心协力。所以，我慢跟卑慢是一体两面。
当你一个人渐渐了悟真理实相之后，就会超脱二元对立，来到一个叫做「无上」。很多人错误解释「无上」，认为我修行修到最后，「我境界最高，没有人比我高、比我大，所以我是无上师，你们都要来顶礼、都要来跪拜……」都是错误的解读。所谓「无上」，不是说修行到最后「我最高、我最厉害」，当你认为你的修行境界最高、最厉害，事实上有没有我慢？这里面你还是有比高、比大、比小。佛陀所讲的「无上正等正觉」，就是超越二元对立，超越我慢、卑慢，然后来到「无上」。「无上」就是没有比大比小、比高比低，没有我慢、没有卑慢，看到跟一切众生是平等。
『我慢』这一关是很难突破，因为这是『自我』能够继续存在的动力。证到初果，我慢可以断除一半(属于比较粗浅的)。证到三果，我慢断四分之三。但剩下的四分之一是最深、最微细、最不易觉察到的死角。这方面，希望大家能够继续的不断用功，就可以断除。三果圣者，不管他是多幺有名的大法师、大住持、大禅师，但是因为五上分结还…
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